Hvem er Mahatma Gandhi?

Hvem er mahatma gandi
Hvem er mahatma gandi

Mohandas Karamchand Gandhi (Gujarati; 2. oktober 1869 - 30. januar 1948) er den politiske og åndelige leder af den indiske og indiske uafhængighedsbevægelse. Hans synspunkter kaldes Gandisme. Det er pioneren inden for Satyagraha-filosofien, som handler om aktiv og voldelig modstand mod sandhed og ondskab. Denne filosofi gjorde Indien uafhængig og inspireret talsmænd for borgerrettigheder og frihed overalt i verden. Gandhi er kendt i Indien og i verden som mahatma (sanskrit), hvilket betyder den øverste sjæl, der er givet af Tagore, og bapu (Gujarati), der betyder far. Officielt erklæret Ulus Fader i Indien, og hans fødselsdag, 2. oktober, fejres som en national høytid under navnet Gandhi Jayanti. Den 15. juni 2007 erklærede De Forenede Nationers generalforsamling enstemmigt 2. oktober som ”Verdens ingen voldsdag”. Gandhi blev nummer 8 på listen over mennesker med de mest skrevne værker.


Gandhi implementerede først en fredelig opstand for det indiske samfunds borgerrettigheder i Sydafrika. Efter at have vendt tilbage fra Afrika til Indien organiserede han fattige landmænd og arbejdere for at protestere mod undertrykkende skattepolitik og udbredt forskelsbehandling. Under ledelse af den nationale kongres i Indien gennemførte han landsdækkende kampagner for reduktion af fattigdom i hele landet, kvindernes frihed, broderskabet af forskellige religioner og etniske grupper, afslutningen af ​​forskelsbehandling af kaste og immunitet, landets økonomiske kompetence og den vigtigste af alle, Swaraj, frigørelsen af ​​Indien fra udenlandsk dominans. . Gandhi førte landets oprør mod Storbritannien med den 1930 kilometer lange Gandhi Salt Walk i 400 mod den britiske saltafgift i Indien. I 1942 kaldte han et åbent opkald til briterne og bad dem om at forlade Indien. Han blev fængslet mange gange i både Sydafrika og Indien.

Gandhi praktiserede disse synspunkter og tiltalte i alle tilfælde pacifisme og sandhed. Han havde et enkelt liv ved at etablere et selvforsynende ashram. Han lavede sit eget tøj som traditionel dhoti og slør strikket med spindehjul. Mens han var vegetar, begyndte han kun at fodre med frugt. Han holdt nogle gange over en måned med faste til både personlig rensning og protestformål.

Ungdom

Unge Mohandas

Mohandas Karamçand Gandhi blev født den 2. oktober 1869 i Porbandar som søn af en Hindu Modh-familie. Hans far, Karamchand Gandhi, var Porwanars diwan eller chefvizier. Hendes mor, Putlibai, var hendes fars fjerde kone og en hindu fra Pranami Vaishnava-sekten. De første to hustruer af Karamchand døde efter en ukendt årsag efter fødslen af ​​en datter. I løbet af sin barndom med en religiøs mor lærte Gandhi om lærdommen som uskadeligheden af ​​levende ting, manglende evne, faste til personlig rensning og gensidig tolerance blandt medlemmer af kaste. Det hører til medfødt vaisia ​​eller kaste af ansatte.

I maj 1883, i en alder af 13, giftede hun sig med 13-årige Kasturba Makhanji på anmodning af sin familie. Den første havde fem børn, der døde, da de var babyer; Harilal blev født i 1888, Manilal i 1892, Ramdas i 1897 og Devdas i 1900. Gandhi var en gennemsnitlig studerende i Porbandar og Rajkot i sin ungdom. Han vandt indgangsprøven til Samaldas College i Bhavnagar. Hans familie var også utilfreds på kollegiet, fordi han ville have ham til at være advokat.

I en alder af 18, den 4. september 1888, gik Gandhi ind i University College London for at studere jura for at blive advokat. I sin tid i den kejserlige hovedstad London blev Caynu påvirket af hans løfte til sin mor foran munken Becharji, om at han ville følge hinduistiske regler, så som at undgå kød, alkohol og sex. Selvom hun for eksempel prøvede at praktisere engelske traditioner ved at tage danselektioner, kunne hun ikke spise de retter, der blev lavet af værtens fårekød, og hun spiste på en af ​​Londons få evige restauranter. I stedet for bare blindt at følge sin mors ønsker, læste han intellektuelt og omfavnede denne filosofi ved at læse artikler om manglende evne. Han tiltrådte Etyemezler Association, blev valgt til bestyrelsen og oprettede en filial. Senere sagde foreningen, at den fik sin organisatoriske oplevelse her. Nogle af de etiologier, han stod overfor, var medlemmer af Theosofical Society, der blev oprettet i 1875 med henblik på etablering af universelt broderskab og dedikeret sig til at forske på buddhistisk og hinduisk litteratur. Disse opmuntrede Gandhi til at læse Bhagavadgita. Gandhi, der ikke før havde lagt særlig vægt på religiøse spørgsmål, læste skrifterne om hinduisme, kristendom, buddhisme, islam og andre religioner og deres værker. Efter at have gået ind i England og Wales bar, vendte han tilbage til Indien, men lykkedes ikke advokatselskab i Mumbai. Senere, da han ansøgte om at arbejde som gymnasielærer og ikke lykkedes, vendte han tilbage til Rajkot og begyndte at arbejde som ønske, men han måtte lukke dette job som et resultat af en konflikt med en britisk officer. I sin selvbiografi omtaler han denne hændelse som et mislykket lobbyforsøg for sin bror. I 1893 accepterede han et års job foreslået af et indisk firma i Natal, en del af det britiske imperium på det tidspunkt, i Sydafrika.

Da Gandhi vendte tilbage til London i 1895, mødte han radikalsyntet koloniminister Joseph Chamberlain. Senere ville Neville Chamberlain, søn af denne minister, blive premierminister i Storbritannien i 1930'erne og forsøge at stoppe Gandhi. Joseph Chamberlain indrømmede, at indianerne blev kontaktet barbarisk, men han var ikke villig til at foretage nogen ændringer i loven for at rette op på denne situation.

Gandhi led diskrimination af indianere i Sydafrika. Det blev først smidt ud af toget i Pietermaritzburg, fordi det ikke gik videre til den tredje position, selvom det havde en første positionskort i hånden. Senere, mens han var på vej, blev han slået af chaufføren for at nægte at rejse på trinene uden for bilen for at gøre plads til en europæisk passager. Han stod over for forskellige vanskeligheder, såsom at han ikke blev ført til nogle hoteller i løbet af sin rejse. I en af ​​de andre lignende hændelser gjorde en domstol i Durban indsigelse, da dommeren beordrede, at hans turban skulle fjernes. Disse begivenheder, der fik ham til at vågne op i lyset af sociale uretfærdigheder, blev et vendepunkt i hans liv og dannede grundlaget for hans efterfølgende sociale aktivisme. Han var direkte vidne til racisme, fordomme og uretfærd, som indianerne havde lidt i Sydafrika, og begyndte at stille spørgsmålstegn ved hans folks sted i det britiske imperium og hans sted i samfundet.

Gandhi har forlænget sit ophold her for at hjælpe indianere med at modsætte sig et lovforslag, der forhindrer indianere i at stemme. Selv om det ikke kunne forhindre loven i at komme ud, var dens kampagne vellykket med at henlede opmærksomheden på indianernes problemer i Sydafrika. Han grundlagde den Natal indiske kongres i 1894, og ved hjælp af denne organisation var han i stand til at samle det indiske samfund i Sydafrika bag en fælles politisk styrke. En gruppe hvide mænd, der angreb Gandhi, der vendte tilbage til Sydafrika efter en kort tur til Indien i januar 1897, ville lynch ham. I denne hændelse, som er en af ​​de første manifestationer af hans personlige værdier, der vil forme hans efterfølgende kampagner, nægtede han at indgive en kriminel klage over dem, der angreb ham, og hævdede princippet om ikke at bringe de forkerte mod ham for retten.

I 1906 vedtog Transvaal-regeringen en lov, der krævede tvungen registrering af den indiske befolkning i kolonien. Under massedemonstrationen i Johannesburg den 11. september samme år udviklede han stadig satyagraha (sandheden) eller den passive protestmetode for første gang og opfordrede hans indiske tilhængere til at modsætte sig den nye lov og bære konsekvenserne af den i stedet for voldelig vold. Dette forslag blev accepteret, og tusinder af indere, inklusive Gandhi, blev fængslet, pisket og endda skudt på grund af forskellige ikke-voldelige oprør i den syv år lange kamp, ​​såsom strejker, nægter at registrere og brænde registreringskort. Selv om det lykkedes regeringen at undertrykke indiske demonstranter, var den sydafrikanske general Jan Christiaan Smuts nødt til at nå til enighed med Gandhi som et resultat af offentlig indsigelse mod de fredelige indiske demonstranter ved hjælp af de tunge metoder, der blev implementeret af den sydafrikanske regering. Under denne kamp tog Gandhis ideer form, og begrebet Satyagraha modnet.

Roll i Zulu-krigen

Efter at briterne satte endnu en skat i 1906 dræbte zulierne i Sydafrika to britiske officerer. Til gengæld gengav briterne krig mod Zulu. Gandhi stræbte efter, at briterne skulle rekruttere indianere. Han argumenterede for, at indianerne skal støtte krigen for at legalisere deres krav om fuldt statsborgerskab. Briterne nægtede imidlertid at rangordne indianerne i deres hær. Ikke desto mindre, ved at vedtage Gandhis forslag, lod en gruppe frivillige indianerne udføre bårer til behandling af sårede britiske soldater. Den 21. juli 1906 skrev Gandhi i sin egen avis for indisk udtalelse - "Den union, der blev oprettet med henblik på prøveformål af Natal-regeringen, består af XNUMX indianere." Gandhi opfordrede indianerne i Sydafrika til at deltage i krigen med sine artikler i den indiske udtalelse - "Hvis regeringen er klar over, hvad en årvågenhed spilder, vil den bruge den og vil give indianerne en komplet træning for ægte krigsmetoder."

Efter Gandhis opfattelse faldt rekrutteringsforordningen fra 1906 indianerne til et lavere niveau end indianerne. Så han opfordrer indianere til at modsætte sig denne regulering i overensstemmelse med Satyagraha, idet han citerer oprindelige sorte, og sagde: ”Selv de mindre udviklede hybridkaste og kaffere (oprindelige sorte) modsatte sig regeringen. Passloven gælder også for dem, men ingen af ​​dem får et pas ”.

Indisk kamp for uafhængighed (1916-1945)

Han holdt indlæg på møderne i den nationale kongres i Indien, men blev primært opfordret til at tænke på det indiske folk, politik og andre spørgsmål af Gopal Krishna Gokhale, en af ​​de fremtrædende ledere for Kongrespartiet.

Çamparan og Kheda

Gandhi opnåede sine første store succeser i 1918 under Çamparan-forvirringen og Kheda Satyagraha. Bønderne, der for det meste blev undertrykt af militsstyrkerne af jordsejere, der var britiske, var i ekstrem fattigdom. Landsbyerne var ekstremt rink og uhygiejniske. Alkoholisme, diskrimination på grund af kasteordning og forskelsbehandling af kvinder var meget almindelig. På trods af en ødelæggende hungersnød insisterede briterne på at øge nye skatter. Situationen var håbløs. Problemet var det samme i Kheda i Gujarat. Gandhi har etableret et ashram her med langvarige tilhængere og nye frivillige fra regionen. De dårlige levevilkår, lidelsen led og den anvendte brutalitet blev registreret med en detaljeret undersøgelse af landsbyerne. Han var pioner inden for rengøring af landsbyer og oprettelse af skoler og hospitaler ved at vinde landsbyboernes tillid. Han opfordrede landsbylederne til at fjerne de ovennævnte sociale problemer.

Men den virkelige virkning kom, da politiet blev bedt om at arrestere og forlade staten på grund af uroen. Hundretusinder af mennesker protesterede foran fængsler, politistationer og domstole og krævede, at Gandhi skulle løslates. Retten måtte modvilligt frigive Gandhi. Gandhi organiserede protester og strejker mod jordsejere. Under ledelse af den britiske regering underskrev jordsejere en traktat, der skulle hjælpe de fattige bønder i regionen mere, forbruge, hvad de producerer, og fjerne skatter, indtil hungersnød ophører. Under denne forvirring begyndte folk at kalde Gandhi Bapu (far) og Mahatma (øverste ånd). I Kheda repræsenterede Sardar Patel bønderne i gode tilbud med briterne. Efter forhandlingerne blev skatterne suspenderet, og alle fanger blev frigivet. Som et resultat spredte Gandis berømmelse sig over hele landet.

Ikke samarbejder

Gandhis "kanoner" mod uretfærdighed var ikke samarbejdende og fredelig modstand. I Punjab forårsagede Jallianwala Bagh eller Amritsar-massakren, hvor britiske tropper dræbte civile, stigende vrede og vold i landet. Gandhi kritiserede både briterne og indianerne, der gjorde gengæld mod dem. Han skrev erklæringen, der fordømte de britiske civile ofre og fordømte oprørene. Det blev accepteret efter Gandhis følelsesmæssige tale, at han forfægtede princippet om, at alle former for vold er dårlig og derfor uretfærdig, selvom det blev modsat i partiet. Efter massakren og volden, der fulgte efter, fokuserede Gandhi imidlertid på ideen om selvstyre og tage kontrol over alle indiske regeringsinstitutioner. Som et resultat er Swaraj, som betyder fuld personlig, åndelig og politisk uafhængighed, modnet.

I december 1921 fik Gandhi beføjelse til at køre på Indiens nationale kongres. Under hans ledelse blev kongressen organiseret under en ny forfatning, hvis formål var Swaraj. Alle, der betalte adgangsgebyret, begyndte at blive accepteret til festen. En række udvalg blev nedsat for at øge disciplinen, og partiet blev fra en eliteorganisation til en organisation, der tiltrækkede det nationale publikums opmærksomhed. Gandhi inkorporerede også princippet om swadeshi, nemlig boykot af udenlandske produkter, især britiske produkter, i dets ikke-voldelige bevægelser. Derfor foreslog han alle indere at bruge håndvævet khadistof i stedet for britiske stoffer. Gandhi anbefalede, at alle indiske mænd og kvinder, uden at kalde de fattige rige, støtte khadistof hver dag for at støtte uafhængighedsbevægelsen. Dette var en strategi for at udelukke uvillige og ambitiøse mennesker fra bevægelsen og etablere disciplin og at engagere kvinder, der ikke var berettiget til at deltage i sådanne aktiviteter indtil da. Foruden britiske produkter opfordrede Gandhi offentligheden til at boykotte britiske uddannelsesinstitutioner og domstole, at fratræde sin regering og ikke bruge britiske titler.

"At ikke samarbejde" har været en stor succes som følge af bred deltagelse fra alle lag i det indiske samfund. Da bevægelsen nåede sit højdepunkt, sluttede den imidlertid pludselig i februar 1922 som et resultat af voldelig konflikt i byen Chauri Chaura i Uttar Pradesh. I frygt for, at bevægelsen ville bevæge sig mod vold, og at den ville ødelægge alt, hvad der blev gjort, sluttede Gandhi den nationale ulydighedskampagne. Gandhi blev arresteret den 10. marts 1922, idømt seks års fængsel for retssag mod tilskyndelse. Hans dom, der startede den 18. marts 1922, sluttede to år senere i februar 1924, efter at han blev frigivet for blindtarmsbetændelse.

Indiens nationale kongres, som ikke kunne drage fordel, så længe Gandhis forenende personlighed forblev i fængsel, blev delt og to fraktioner dannet. En af disse blev ledet af Chitta Ranjan Das og Motilal Nehru, der ønskede, at partiet skulle deltage i valget, modsatte sig at deltage i andre fraktionsvalg og blev ledet af Chakravarti Rajagopalachari og Sardar Vallabhbhai Patel. Under ikke-samarbejde begyndte samarbejde mellem hinduistiske og muslimer også at smuldre. Gandhi forsøgte at fjerne disse forskelle ved at bruge tre måneders faste metoder i efteråret 1924, men han var ikke særlig succesrig.

Swaraj og Salt Satyagraha (Salt Walk)

På det årlige møde for Indiens nationale kongres, der blev afholdt i Haripura med dens præsident Subhas Chandra Bose (1938)
Gandhi forblev ude af syne i 1920'erne. Han forsøgte at løse forskellene mellem Swaraj-partiet og Indiens nationale kongres og populariserede dens bestræbelser på at udrydde paritet, alkoholisme, uvidenhed og fattigdom. Det kom i forgrunden i 1928. For et år siden udnævnte den britiske regering en ny konstitutionel reformkommission ledet af Sir John Simon, som ikke engang havde en eneste indianer blandt dem. Som et resultat boikottede indiske politiske partier Kommissionen. I december 1928 sikrede Gandhi, at en beslutning fra den britiske regering blev tildelt den britiske samveldes administration i Indien, eller at der blev erklæret en beslutning om, at de ville stå over for en ny kampagne, der ikke var samarbejde, denne gang med fuld uafhængighed. Gandhi blødgjorde ikke kun synspunkterne fra unge mennesker som Subhas Chandra Bose og Jawaharlal Nehru, der ønskede øjeblikkelig uafhængighed, men ændrede også deres synspunkter og accepterede at holde dette opkald i to år i stedet for to. Briterne forlod dette ubesvarede. Den 31. december 1929 blev det indiske flag åbnet i Lahore. 26. januar 1930 blev fejret som Indiens uafhængighedsdag af Indiens nationale kongres, der blev afholdt i Lahore. Det blev fejret af næsten alle indiske organisationer den dag. I sit løfte lancerede Gandhi en ny satyagraha mod saltafgift i marts 1930. Saltvandringen, hvor han vandrede 12 kilometer fra Ahmedabad til Dandi fra 6. marts til 400. april for at fremstille sit eget salt, er den vigtigste del af denne passive modstand. Under denne march mod havet ledsagede tusinder af indianere Gandhi. Dette var hans mest foruroligende kampagne mod den britiske administration, og briterne reagerede på at fange over 60.000 mennesker i fængsel.

Regeringen, repræsenteret af Lord Edward Irwin, besluttede at mødes med Gandhi. Gandhi - Irwin Pact blev underskrevet i marts 1931. Den britiske regering vedtog at frigive alle politiske fanger som reaktion på ophør af den civile oprørsbevægelse. Derudover blev Gandhi, som den eneste repræsentant for Indiens nationale kongres, inviteret til en rundbordskonference i London. Konferencen, der fokuserede på indiske fyrster og indiske minoriteter snarere end at ændre den administrative magt, var en skuffelse for Gandhi og nationalister. Desuden indledte Lord Willingdon, arven efter Lord Irwin, en ny aktion for at undertrykke nationalister. Gandhi blev arresteret igen og forsøgte at ødelægge hans indflydelse ved at isolere sine tilhængere, men han fik ikke succes. I 1932, som et resultat af kampagnen, der blev udført under ledelse af Dalit-leder BR Ambedkar, gav regeringen forfatningen ret til at vælge særskilt i den nye forfatning. Protesterende mod dette tvang Gandhi regeringen til at indgå i mere egalitær praksis efter den seks-dages faste i september 1932 som et resultat af forhandlinger formidlet af den politiske leder Dalit Palwankar Baloo. Dette var begyndelsen på en ny kampagne fra Gandhi for at forbedre levevilkårene for Parias kaldet Harijans børn, Guds børn. Den 8. maj 1933 begyndte Gandhi en 21-dages faste til personlig rensning til støtte for Harijan-bevægelsen.

I sommeren 1934 mislykkedes han tre attentatforsøg.

Da Kongrespartiet besluttede at deltage i valget og acceptere forbundsforslaget, besluttede Gandhi at fratræde partiets medlemskab. Han var ikke imod partiets bevægelse, men hvis han trak sig, troede han, at hans popularitet over indianerne ikke ville blokere partiets medlemskab, som omfattede et bredt spektrum fra kommunister, socialister, fagforeningsfolk, studerende, religiøse konservative, pro-arbejdsgivere. Gandhi ønskede heller ikke at være et mål for Rajs propaganda ved at styre et parti, der nåede til en midlertidig politisk aftale med Raj.

Gandhi overtog igen i 1936 på Kongressens Lucknow-session og ledet af Nehru. Gandhi ønskede, at kun fokus på at opnå uafhængighed og ikke spekulere om Indiens fremtid ikke modsatte Kongres valg af socialisme som et mål. Gandhi havde en konflikt med Subhas Bose, der blev valgt til præsident i 1938. De vigtigste punkter, som han ikke var enig med Bose, var, at Bose ikke havde nogen forbindelse til demokrati og tro på den ikke-voldelige bevægelse. På trods af kritik af Bose Gandhi vandt han formandskabet i anden periode, men forlod på grund af Gandhis opgivelse af alle ledere i Indien på grund af hans opgave af principperne.

II. Anden verdenskrig og forladelse af Indien

Da Nazi-Tyskland invaderede Polen i 1939, II. Første verdenskrig startede. Oprindeligt foretrak Gandhi de britiske bestræbelser på at ”støtte ikke-voldelig åndelig støtte”, men kongresledere var ubehagelige med Indiens ensidige engagement uden at konsultere folks repræsentanter. Alle kongresmedlemmer foretrækkede at fratræde deres pligter samlet. Efter lang tid at have tænkt på det erklærede Gandhi, at han ikke ville deltage i denne tilsyneladende demokratiske krig, mens han nægtede at give Indien demokrati. Da krigen gik videre, intensiverede Gandhi sine ønsker om uafhængighed yderligere og bad med hans opfordring briterne om at forlade Indien. Dette var den mest besluttsomme oprør af Gandhi og Kongrespartiet for at gøre det muligt for briterne at forlade Indien.

Gandhi blev kritiseret af både pro-britiske og anti-britiske grupper og nogle af Kongrespartiets medlemmer. Nogle sagde, at det var umoralsk at modsætte sig Storbritannien i denne vanskelige tid, mens andre mente, at Gandhi ikke kæmpede nok. Forladelse af Indien var den stærkeste handling i kampens historie, massearrestationer og vold nåede uforudsigelige dimensioner. Tusinder af aktivister blev dræbt eller såret af politiets brand, og hundreder af tusinder af aktivister blev arresteret. Gandhi og hans tilhængere gjorde det klart, at hvis Indien ikke får øjeblikkelig uafhængighed, vil de ikke støtte krigen. Han sagde endda, at denne gang handlingen ikke ville blive stoppet, selvom der var individuelle voldshandlinger, og at den "regelmæssige anarki" omkring ham var "værre end reel anarki". I sin opfordring til alle kongresmedlemmer og indianere bad han dem om at opnå disciplin med ahimsa og Karo Ya Maro (“Do or Die”) for at opnå frihed.

Gandhi og Congress Working Working Committee blev alle arresteret af briterne den 9. august 1942 i Mumbai. Gandhi blev afholdt i Aga Khan-paladset i Pune i to år. Mens han var her, døde hans sekretær, Mahadev Desai, i en alder af 50 af et hjerteanfald, efter 6 dage, døde hans kone Kasturba, der var blevet tilbageholdt i 18 måneder, den 22. februar 1944. Seks uger senere havde Gandhi en alvorlig malariakrise. Han blev frigivet den 6. maj 1944 inden krigen sluttede på grund af hans dårlige helbred og behovet for operation. Briterne ønskede ikke at vrede landet, da Gandhi døde i fængsel. Selvom Abandonment of India ikke fuldt ud nåede sit mål, bragte den brutale undertrykkelse af handlingen ordren til Indien i slutningen af ​​1943. Efter krigens afslutning fremsatte briterne klare udsagn om, at administrationen ville blive givet til indianerne. På dette tidspunkt ophørte Gandhi med at kæmpe, og omkring 100.000 politiske fanger blev frigivet, inklusive ledere for Kongrespartiet.

Frihed og division af Indien

Gandhi foreslog for Kongressens parti at afvise den britiske kabinetmissions forslag i 1946, fordi han var skeptisk over for, at den gruppering, der blev dannet af statens forslag, hvor muslimsk flertal samledes, var en pioner for divisionen. Dette var imidlertid en af ​​de sjældne tidspunkter, hvor kongrespartiet gik ud over Gandhis forslag, fordi Nehru og Patel vidste, at regeringen ville passere de indiske muslimer, hvis de ikke godkendte planen. Mere end 1946 mennesker døde i voldelige handlinger mellem 1948 og 5.000. Gandhi var stærkt imod enhver plan, der ville opdele Indien i to separate lande. Langt de fleste muslimer, der boede i Indien med hindu og sikh, var for en adskillelse. Lederen af ​​den muslimske liga, Mohammed Ali Cinnah, havde stor støtte i Punjab, Sindh, North-West Frontier Province og East Bengal. Opdelingsplanen blev accepteret af Kongresledere som den eneste måde at forhindre en storskala hindu-muslimsk krig. Kongresledere vidste, at Gandhi, der havde stor støtte i partiet og i Indien, ikke kunne fortsætte uden hans godkendelse, og Gandhi afviste fuldstændigt divisionsplanen. Gandhis nærmeste kolleger var enige om, at division var den bedste exit, og Sardar Patel gav Gandhis samtykke, som han ikke ønskede, som et resultat af hans bestræbelser på at overbevise Gandhi om, at dette var den eneste måde at forhindre borgerkrig.

Han afholdt intense møder med lederne af de muslimske og hinduistiske samfund for at berolige miljøet i Nordindien og Bengal. På trods af Indien-Pakistan-krigen i 1947 var han ukomfortabel med regeringens beslutning om ikke at give de 550 millioner rupier, som divisionsrådet havde sat. Ledere som Sardar Patel frygtede, at Pakistan ville bruge disse penge til at fortsætte krigen mod Indien. Gandhi var også meget oprørt, da alle muslimer blev bedt om at blive sendt til Pakistan med magt, og muslimske og hinduistiske ledere var ikke enige med hinanden. Han startede sin sidste død hurtigt i Delhi for at stoppe al interkommunal vold og betale 550 millioner rupier til Pakistan. Gandhi frygtede, at atmosfæren af ​​ustabilitet og usikkerhed i Pakistan ville øge vrede mod Indien, og vold ville flytte over grænsen. Han frygtede også, at fjendtlighed mellem hinduer og muslimer ville blive til en åben borgerkrig. Som et resultat af lange følelsesladede samtaler med livslange kolleger forlod Gandhi ikke sin faste og annullerede sine regeringsbeslutninger og betalte dem til Pakistan. Hinduistiske, muslimske og sikh-samfundsledere, herunder Rashtriya Swayamsevak Sangh og hinduistiske Mahasabha, overbeviste Gandhi om, at de ville kræve fred ved at afvise vold. Så Gandhi afsluttede sin faste med at drikke appelsinsaft.

Assassination

Den 30. januar 1948 blev han skudt og døde, mens han marsjerede i haven til Birla Bhavan (Birla House) i New Delhi. Assassin Nathuram Godse var en hindu-radikal og var knyttet til den ekstremistiske hinduistiske Mahasabha, der insisterede på at betale Pakistan, som forsvarede Gandhi som svækkelse af Indien. [20] Godse og hans stooge Narayan Apte blev senere retsforfulgt og fundet skyldige i retten, hvor de blev frigivet. De blev henrettet 15. november 1949. Gandhis monument i New Delhi kan oversættes til "Hē Ram", (Devanagari: He Rām), forfatter og "Oh my God" ovenfor Rāj Ghat. Selvom deres nøjagtighed er kontroversiel, hævdes de at være deres sidste ord, efter at Gandhi blev skudt. Jawaharlal Nehru sagde i sin tale til landet med radio:

”Venner, kammerater, lys har forladt os, og der er kun mørke overalt, og jeg ved stadig ikke, hvad jeg skal sige eller hvordan jeg skal fortælle dem. Vores kære leder, Bapu, landets far er ikke længere der. Måske skal jeg ikke sige det, men alligevel, som vi har set i så mange år, vil vi ikke længere være i stand til at se det, køre det for at få råd eller muntre, og det er et forfærdeligt slag ikke kun for mig, men for millioner og millioner i dette land.

Gandhis aske blev anbragt i containere og sendt til forskellige dele af Indien til mindesmærker. Mange blev hældt i Sangam i Allahabad den 12. februar 1948, men nogle blev hemmeligt sendt andetsteds. I 1997 hældte Tushar Gandhi asken i en container i en pengeskab, som han kunne tage med en domstol i Sangam i Allahabad. Den 30. januar 2008 blev hans familie hældt i vandet i Girgaum Chowpatty af aske i en anden container sendt af en forretningsmand fra Dubai til Mumbai museum. Et andet fartøj ankom til Aga Khan-paladset i Pune (hvor han blev tilbageholdt mellem 1942 og 1944) og et andet kom til beviset Lake Lake Temple i Los Angeles. Hans familie er klar over, at denne aske, der findes i templer og monumenter, kan bruges til politiske formål. og de ville ikke tilbage, fordi de vidste, at de ikke kunne tage dem uden at ødelægge monumenterne.

Mahatma Gandhi-principper

nøjagtighed
Gandhi viet sit liv til at finde sandheden eller "Satya". Han prøvede at nå dette mål ved at lære af sine egne fejltagelser og gennemføre eksperimenter med sig selv. Han kalder sin selvbiografi historien om mine oplevelser med sandhed.

Gandhi erklærede, at den vigtigste kamp er at overvinde deres dæmoner, frygt og usikkerhed. Gandhi opsummerede først sin tro ved at sige ”Gud er sandhed”. Senere ændrede han dette udtryk til "Sandhed er Gud". Med andre ord, i Gandhis filosofi er Satya (sandhed) "Gud".

Passiv modstand
Mahatama Gandhi finder ikke princippet om passiv modstand, men det er den første udøver i den politiske arena i enorm skala. Begreberne passiv modstand (ahimsa) eller ikke-modstand dateres tilbage til gamle tider i historien om religiøs tanke i Indien. I sin selvbiografi Story of My Experience with Truth forklarer Gandhi sin filosofi og livssyn som følger:

”Når jeg falder i fortvivlelse, husker jeg, at sandhed og kærlighed altid har opnået gennem historien. Tirana og mordere har været, selv tænkt at være uovervindelige i et stykke tid, men til sidst mister de altid, tænk altid. ”

"Hvad ville galet ødelægge årsagen til totalitarisme eller under navnet frihed og demokratiændring for de døde, forældreløse og hjemløse?"

"Øje-til-øje-princippet blinds hele verden."

"Der er mange sager, som jeg vil risikere at dø for, men der er ingen tilfælde, jeg vil dræbe for."

Ved anvendelse af disse principper gik Gandhi til de yderste grænser for logik og drømte om en verden, hvor selv regeringer, politi og hær var imod vold. Citaterne nedenfor er fra bogen "For pacifister."

Bekæmpelse fører simpelthen en lærd til rent diktatur. Videnskaben om ikke-vold er kun et rent demokrati .... Kraften fra kærlighed er tusindvis af gange mere effektiv og permanent end frygt for straf. Det er demokrati, der er baseret på .... Et samfund, der er organiseret og fungerer med fuldstændig anti-vold, er det reneste anarki….

Jeg kom til den konklusion, at selv i en ikke-voldelig stat, er politistyrken nødvendig… Politi vil blive valgt blandt dem, der tror på vold. Mennesker vil instinktivt hjælpe dem alle, og de kan let klare den stadigt faldende forvirring som et resultat af et fælles arbejde. Alvorlige uoverensstemmelser og strejker mellem arbejdskraft og kapital vil være mindre i en ikke-voldelig stat, fordi virkningen af ​​størstedelen af ​​ikke-voldelig vil sikre, at de grundlæggende principper anvendes i samfundet. Tilsvarende vil der ikke være nogen modsigelser mellem samfund….

En vold mod hær handler ikke som bevæbnede mennesker i krigstider eller fred. Deres opgave er at samle samfund, der kæmper med hinanden, at fredspropaganda, tage handlinger, der gør det muligt for dem at engagere sig med hver person i deres sted og forening. En sådan hær skal være parat til at tackle krisesituationer og dø for at stoppe oversvømmelsen af ​​voldelige bander. … Satyagraha (magten i retfærdighed) brigader kan arrangeres i hver landsby og i hvert kvarter. Der er to måder til anti-vold [hvis der er et udvendigt angreb på det ikke-voldelige samfund]. At give dominans men ikke samarbejde med angriberen ... Foretrækker død snarere end at bøje sig. Den anden måde er den passive modstand fra mennesker, der er trænet efter den ikke-voldelige metode .... Det uventede billede, der er skabt af mænd og kvinder, der foretrækker at dø i stedet for at adlyde aggressorens vilje, blødgør både aggressoren og hans soldater ... Selv hans bombe kan ikke fordømmes til slaveri…. Hvis dette sker med niveauet for ikke-vold i dette land, vil det naturligvis stige så meget, at det overholdes universelt.

I overensstemmelse med disse synspunkter, når det gjaldt besættelsen af ​​De Britiske Øer af Nazi-Tyskland i 1940, gav Gandhi det britiske folgende følgende råd (passiv modstand i krig og fred):

”Jeg vil gerne have, at du forlader de våben, du har, fordi de ikke er nok til at redde dig eller menneskeheden. Inviter Herr Hitler og Sinyor Mussolini til at få hvad de vil fra de lande, du regner som din egen tilstedeværelse…. Hvis disse herrer ønsker at komme ind i dine hjem, skal du forlade dine hjem. Hvis de ikke lader dig gå frit, så lad mænd, kvinder og børn dræbe dig, men nægter at give dem din hengivenhed. ”

Han forklarede et endnu mere ekstremt syn i et efterkrigsinterview i 1946:

”Jøder måtte præsentere sig for slagterkniven. De skulle have kastet sig fra klipperne i havet. ”

Gandhi vidste imidlertid, at dette niveau af nonvold krævede utrolig tro og mod, og ikke alle havde det. Så han rådede også til, at ikke alle skulle forblive anti-vold, især hvis det bruges som en dækning mod fejhed:

”Gandhi advarede dem, der er bange for bevæbning og modstand mod ikke at deltage i satyagraha-bevægelsen. ”Jeg tror på det,” sagde han, ”jeg vil anbefale vold, hvis jeg skulle vælge mellem fejhed og vold.

”Jeg fremsatte følgende advarsel på hvert møde. De, der mener, at de har erhvervet uendeligt mere magt, end de allerede havde med passiv modstand og den magt, de kendte, skulle ikke have nogen forbindelse til passiv modstand og genindtage de våben, de forlod. Vi kan aldrig sige, at den engang modige Khudai Khidmatgar ("Allahs tjenere") blev feje under påvirkning af Badşah Khan. Deres mod er ikke kun fordi de er gode snigskyttere, men også fordi de risikerer død og åbner deres bryster mod indgående kugler. ”

vegetarisme

Gandhi prøvede at spise kød som en lille dreng. Årsagen til dette er både hans nysgerrighed og hans nære ven Sheikh Mehtab, der overbeviste ham. I Indien har evigheden været et af hovedprincipperne i hinduistiske og Caynu-overbevisninger, og Gandhi-familien, ligesom flertallet af hinduer og Caynu, kunne ikke være i Gujarat, det område, hvor han blev født. Før han rejste til London for at studere, svor hans mor Putlibay og onkel Becharji at han ville afstå fra at spise kød, drikke alkohol og prostitution. Efter sit ord fik han ikke kun en form for ernæring, men også et grundlag for sin filosofi gennem hele sit liv. Gandhi blev en stiv, da han nåede puberteten. Foruden bogen The Moral Basis of Vegetarianism skrev han også mange artikler om dette emne. Nogle af disse er blevet offentliggjort i The Vegetarian, medierne fra London Etyemezler Association. [31] Inspireret af mange prominente intellektuelle var Gandhi præsident for London Etyemezler Association. Han blev også venner med Josiah Oldfield.

De unge Mohandas, der havde læst og beundret værkerne af Henry Stephens Salt, talte med og svarede til denne person, der kampagne for effektivitet. Gandhi tilbragte meget tid i London og senere for at støtte manglende evne. En ineffektiv diæt for Gandhi opfyldte ikke kun kravene i den menneskelige krop, men tjente også et økonomisk formål. Kød er stadig dyrere end korn, grøntsager og frugt. Da mange af indianerne på den tid havde meget lav indkomst, var ineffektivitet ikke kun en åndelig praksis, det var også praktisk. Han undgik at spise kød i lang tid og brugte faste som en metode til politisk protest. Han nægtede at spise, indtil han døde, eller hans ønsker blev accepteret. I sin selvbiografi skriver han, at ineffektivitet er begyndelsen på hans dybe tilknytning til Brahmaçarya. Han siger, at han vil mislykkes i Brahmaçarya uden fuldt ud at kontrollere sin appetit.

Bapu begyndte kun at spise frugt efter et stykke tid, men efter råd fra sine læger begyndte han at drikke gedemælk. Han brugte aldrig mejeriprodukter fra komælk. Årsagen til dette er både hans filosofiske synspunkter og et løfte, han gav til sin mor, der blev væmmet af phocoa, som er en metode til at få mere mælk fra køerne.

brahmacarya

Da Gandhi var 16 år gammel, blev hans far meget syg. Fordi han var meget glad for sin familie, var han i spidsen for sin far under sin sygdom. Imidlertid blev Gandhis onkel en nat erstattet af Gandhi i kort tid. Efter at have passeret i soveværelset var han sammen med sin kone og var ikke i stand til at modstå kroppens ønsker. Kort efter rapporterede en stuepige, at hendes far lige var død. Gandhi var dybt skyldig og kunne aldrig tilgive sig selv. Han omtaler denne hændelse som "dobbelt skam." Denne hændelse har haft en sådan indflydelse på Gandhi, at han, når han stadig er gift, opgiver seksualitet i en alder af 36 og vælger celibacy.

Brahmaçarya-filosofien, der går ind for rent åndelig og praktisk renhed, har stor indflydelse på denne beslutning. Seksualitet og askese er en del af denne idé. Gandhi så brahmaçarya som hovedgrundlaget for at komme tættere på Gud og bevise sig selv. I sin selvbiografi fortæller han sin kone Kasturba, som han giftede sig i en meget ung alder, og hans kamp med de sensuelle impulser og jalousi kriser. Han følte, at det var hans personlige forpligtelse at lære at elske snarere end begjær, mens han holdt sig væk fra seksualitet. For Gandhi betød brahmaçarya "kontrol af følelser i tanke, ord og handling".

Enkelhed

Gandhi mente helhjertet, at en person, der betjener samfundet, skulle have et simpelt liv. Denne enkelhed bringer denne person til brahmaçarya. Han startede enkelhed ved at forlade sin vestlige livsstil i Sydafrika. Han kaldte det ”at reducere sig selv til nul”, afskære unødvendige udgifter, vælge en enkel livsstil og endda vaske sit eget tøj. Han afviste engang gaverne, der blev givet ham på grund af hans tjeneste for samfundet.

Gandhi tilbragte en dag uden at tale hver uge. Han troede, at afståelse fra at tale gav ham ro i sindet. Disse praktiske hinduistiske principper blev påvirket af mahogni (sanskrit: stilhed) og jobsted (sanskrit: ro). På sådanne dage kommunikerede han med andre ved at skrive på papir. I tre og et halvt år efter 37-årsalderen nægtede Gandhi at læse avisen, fordi verdens turbulente situation forårsagede mere forvirring end hans egen uro.

Efter at have læst John Ruskins Unto This Last essays besluttede han at ændre sin livsstil og oprette en kommune kaldet Phoenix Colony.

Efter at have vendt tilbage til Indien fra Sydafrika, hvor han havde et vellykket lovligt liv, stoppede han med at bære vestlig stiltøj, som han identificerede med rigdom og succes. Han begyndte at klæde sig, som den fattigste person i Indien kunne acceptere, og talte for brugen af ​​hjemmevævning af khadinin. Gandhi og hans venner begyndte at væve stoffet i deres eget tøj med den tråd, de snurrede, og opfordrede andre til at gøre det. Selvom indiske arbejdstagere for det meste var inaktiv på grund af arbejdsløshed, købte de deres tøj fra industrielle beklædningsgenstande ejet af den britiske hovedstad. Det er Gandhis mening, at hvis indianerne laver deres eget tøj, vil den britiske hovedstad i Indien blive hårdt ramt. Baseret på dette blev det traditionelle spindehjul af indianere sat på flag fra den indiske nationale kongres. For at vise hans livs enkelhed bar han kun en dhoti resten af ​​sit liv.

Tro

Gandhi blev født hinduistisk, praktiserede hinduismen hele sit liv og tog de fleste af sine principper fra hinduismen. Som almindelig hindu troede han, at alle religioner var lige og modsatte sig bestræbelserne på at tro på andre religioner. Han var en meget nysgerrig religionsforsker og læste mange bøger om alle større religioner. Han sagde følgende om Hinduzim:

”Så vidt jeg ved, tilfredsstiller hinduismen min sjæl fuldstændigt og fylder hele mig selv… Når tvivl løber efter mig, når skuffelser ser på mit ansigt og ikke engang ser en lysstråle i horisonten, vender jeg mig til Bhagavad Gita og finder et stykke, der vil trøste mig og begynder at smile med det samme. Hvis mit liv var fuld af tragedier, og de ikke viste synlige og permanente effekter på mig, skylder jeg det efter Bhagavad Gitas lære. ”

Gandhi Bhagavad skrev en Gujarati-kommentar til Gita. Gujarati-teksten blev oversat til engelsk af Mahadev Desai, og et forord blev tilføjet. Det blev offentliggjort i 1946 med en introduktion af Gandhi.

Gandhi mener, at sandhed og kærlighed ligger i hjertet af enhver religion. Han har også sat spørgsmålstegn ved hykleri, dårlig praksis og dogme i alle religioner og er en utrættelig social reformator. Nogle af hans kommentarer til forskellige religioner er som følger:

”Årsagen til, at jeg ikke kunne betragte kristendommen som den perfekte eller største religion, var fordi jeg tidligere var overbevist om, at hinduismen var sådan. Manglerne ved hinduismen var ganske tydelige for mig. Hvis immunitet kan være en del af Hinduzim, er det enten en stinkende del eller et produkt. Jeg forstår ikke raison d'être (grund til eksistensen) af mange ordrer og intentioner. Hvad betyder det at sige, at Vedaerne er Guds ord? Hvis det blev skrevet med inspiration fra Gud, hvorfor skulle Bibelen og Koranen ikke være sådan? Som mine kristne venner forsøgte mine muslimske venner at vende mig tilbage til deres religion. Abdullah Şet opfordrede mig konstant til at studere islam, og han sagde altid, hvor smuk han var. ”

”Når vi mister det moralske fundament, bevæger vi os også fra at være religiøse. Der er intet som en religion over moral. Mennesket kan for eksempel ikke påstå, at han er en løgner, en grusom, ikke kan kontrollere sin sjæl, og at Gud er med ham. ”
"Muhammeds hadither er en visdomskat ikke kun for muslimer men for hele menneskeheden."
Da han blev spurgt om han var en hindu senere i sit liv, svarede han:

"Ja, jeg er. Jeg er også kristen, muslim, buddhist og jødisk. ”
Gandhi og Rabindranath Tagore har været i langvarige debatter mange gange, selvom de har stor respekt for hinanden. Disse diskussioner illustrerer de filosofiske forskelle mellem de to mest berømte indianere i deres tid. Et jordskælv i Bihar den 15. januar 1934 forårsagede enormt tab af liv og skade. Gandhi erklærede, at dette skyldtes synderne fra den øvre kaste-hinduer, som ikke accepterede immuniteten i deres templer. Tagore modsatte sig stærkt Gandhis syn og argumenterede for, at selv om praktiseringen af ​​immunitet kun var frastødende, kunne kun naturlige årsager føre til jordskælv, ikke moralske årsager.

artefakter

Gandhi var en produktiv forfatter. Mens hun var i Sydafrika i mange år, Harijan i Gujarati, hindi og engelsk; Efter at have vendt tilbage til Indien med Indian Opinion, redigerede han mange aviser og magasiner såsom den engelske Young India avis, han udgav, og månedsmagasinet Gujarati Navajivan. Senere blev Navajivan også udgivet på hindi. Derudover skrev han breve til mennesker og aviser næsten hver dag.

Gandhis historie om Satyagraha i Sydafrika (Satyagraha i Sydafrika), en politisk brochure om hendes kamp i Sydafrika, herunder hendes selvbiografi med historien om min oplevelse med nøjagtighed og til denne sidste af John Ruskin Han har skrevet mange værker, såsom hans fortolkning på gujaratisk sprog. Denne sidste prøve tælles som et eksperiment på økonomi. Han skrev også meget om emner som ineffektivitet, ernæring og sundhed, religion og sociale reformer. Gandhi skrev generelt på Gujarati, men korrigerede også den hindi og den engelske oversættelse af sine bøger.

Gandhis værker blev udgivet af den indiske regering i 1960 under navnet The Collected Works of Mahatma Gandhi (All Works of Mahatma Gandhi). Artiklerne består af 50.000 sider samlet i omkring hundrede bind. I 2000 opstod der en uenighed, da den reviderede udgave af alle værker beskyldte Gandhi af hans tilhængere for at have foretaget ændringer til deres politiske formål.

arv

Gandhis fødselsdag, 2. oktober, er en national høytid, der fejres i Indien som Gandhi Jayanti. Den 15. juni 2007 blev det annonceret, at "De Forenede Nationers generalforsamling" enstemmigt accepterede 2. oktober som "World No Day for Violence".

Ordet Mahatma, der ofte menes at være det første navn på Gandhi i Vesten, kommer fra ordene Sans i sanskrit Uha, og kastordene, der betyder ånd.

Mange kilder, såsom Dutta og Robinsons Rabindranath Tagore: En bog om antologi, oplyser, at Mahatma-titler først blev tilskrevet Gandhi af Rabindranath Tagore. Det anføres i andre kilder, at denne titel blev givet af Nautamlal Bhagavanji Mehta den 21. januar 1915. I sin selvbiografi afslører Gandhi, at han aldrig troede, at han var denne ære værdig. Ifølge Manpatra blev titlen Mahatma givet til den omhyggelige dedikation af Gandhi til retfærdighed og retfærdighed.

Time Magazine udpegede Gandhi til årets mand i 1930. Time Magazine Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Han udnævnte Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu og Nelson Mandela som børn af Gandhi og sagde, at de er åndelige arvinger for ikke-vold. Den indiske regering uddeler årligt Mahatma Gandhi fredspris til dem, der er valgt til samfundet, verdensledere og borgere. Nelson Mandela, lederen af ​​Sydafrika, der kæmper for at eliminere racediskriminering, er blandt de kendte ikke-indere i prisen.

I 1996 lancerede den indiske regering Mahatma Gandhi-serien på 5, 10, 20, 50, 100, 500 og 1000 rupeesedler. I dag er der portræt af Mahatma Gandhi på alle mønter, der cirkulerer i Indien. I 1969 udstedte Det Forenede Kongerige en række frimærker til minde om hundredeårsdagen for Mahatma Gandhis fødsel.

Der er mange Gandhi-skulpturer i Storbritannien. Den mest bemærkelsesværdige af disse er statuen i Tavistock Square, London, nær University College London, hvor han studerede jura. 30. januar fejres i Storbritannien som "National Day of Remembrance of Gandhi". Martin Luther King, jr. I Union Square Park i New York, USA og Atlanta, Atlanta. På det nationale historiske sted er der Gandhi-statuer på Massachusetts Avenue nær den indiske ambassade i Washington, DC. En mindestatue findes i Pietermaritzburg, Sydafrika (hvor den blev kastet fra den første position på toget i 1893). Madame Tussaud har voksværker på sine museer i London, New York og andre byer.

Gandhi modtog ikke Nobels fredspris, skønt den blev nomineret fem gange mellem 1937 og 1948. [58] År senere rapporterede Nobelkomiteen til offentligheden om den dybe tristhed over ikke at kunne give denne pris og accepterede, at der var ekstreme nationalistiske synspunkter i tildelingen. Mahatma Gandhi modtog prisen i 1948, men han var ikke i stand til at få den som et resultat af hans mord. Yenhi var også en vigtig faktor i krigen mellem Indien og Pakistan, der blev skabt det år. Fredsprisen i året for Gandhis død i 1948 blev ikke givet under påskud af, at "der ikke er nogen levedygtig kandidat", og da Dalai Lama blev tildelt i 1989, udtalte formand for udvalget, at "dette delvis skyldtes respekt for Mahatma Gandhi."

Birla Bhavan (eller Birla House), som Gandhi blev myrdet den 30. januar 1948 i New Delhi, blev taget af den indiske regering i 1971 og åbnet for offentligheden i 1973 som Gandhi Smriti eller Gandhi Memory. Rummet, hvor Mahatma Gandhi tilbragte de sidste fire måneder af sit liv, og det sted, hvor han blev skudt, mens han gik om natten, er under beskyttelse.

Der er nu en martyrsøjle på det sted, hvor Mohandas Gandhi blev myrdet.

Hvert år den 30. januar, da Mahatma Gandhi døde, fejres det hvert år som Anti-Violence and Peace Day i skoler i mange lande. Det blev første gang fejret i Spanien i 1964. I lande, der bruger skolekalenderen på den sydlige halvkugle, fejres denne dag den 30. marts eller for nylig.

Ideel og kritik

Gandhis strenge syn på ahimsa inkluderer pacifisme, så han er blevet udsat for forskellige kritikker fra alle fløj i det politiske spektrum.

Opdelingen

I princippet var Gandhi imod politisk opdeling, da det kolliderede med synet på religiøs enhed. Han skrev i Harijan den 6. oktober 1946 om inddelingen af ​​Indien og oprettelsen af ​​Pakistan:

Jeg tøver ikke med at sige, at Pakistans ønske om at blive skabt, at Unionen af ​​muslimer fremsættes af islam er ikke-islamisk og endda syndig. Det er baseret på islams enhed og menneskehedens broderskab for ikke at forstyrre enhed i den menneskelige familie. Derfor er de, der sandsynligvis prøver at opdele Indien i to krigførende grupper, fjender af både Indien og Islam. De kan rive mig fra hinanden, men de kan ikke forvente, at jeg bliver enige om en mening, som jeg synes er forkert. På trods af skøre samtaler, bør vi ikke opgive vores ønske om at prøve at få alle muslimer til venner, og vi bør holde dem som fanger af vores kærlighed.

I den lange korrespondance mellem Homer Jack Gandhi og Cinnah om Pakistan bemærker han imidlertid: ”Selvom Gandhi personligt er imod inddelingen af ​​Indien, er det først og fremmest at samarbejde under en midlertidig regering, der skal oprettes i samarbejde med muslimenes Kongres og Unionen af ​​muslimer. derefter foreslog han en aftale om afgørelse om spørgsmålet om opdeling ved en populær afstemning i regioner, der for det meste er muslimer. ”

Gandhi blev kritiseret af både hinduer og muslimer på grund af dette dobbelt syn på Indiens opdeling. Muhammed Ali Cinnah og hans samtidige pakistanske beskyldte Gandhi for at undergrave muslimske politiske rettigheder. Vinayak Damodar Savarkar og hans allierede beskyldte Gandhi for at lukke øjnene for muslimernes brutalitet mod hinduerne og lade oprettelsen af ​​Pakistan politisk. Dette er blevet et politisk kontroversielt spørgsmål: Nogle som den pakistansk-amerikanske historikeren Ayesha Jalal hævder, at Gandhi og Kongressens manglende vilje til at dele magten med den muslimske liga fremskyndede splittelsen; Andre, såsom den hinduistiske nationalistiske politiker Pravin Togadia, siger, at Indien var splittet som et resultat af den ekstreme svaghed, der blev ført af Gandhi.

Gandhi udtrykte også sin utilfredshed med opdelingen i 1930, da han skrev om opdelingen af ​​Palæstina og oprettelsen af ​​staten Israel. Den 26. oktober 1938 skrev han i Harijan:

Jeg modtager forskellige breve, der beder mig om at give mine synspunkter om det arabisk-jødiske spørgsmål i Palæstina og hvad jøder bor i Tyskland. Jeg tøver med at rapportere mine synspunkter på dette meget vanskelige spørgsmål. Jeg sympatiserer med alle jøder, jeg lærte dem at kende tæt i Sydafrika. Nogle af dem har været mine venner i livet. Takket være disse venner blev jeg opmærksom på, at jøder er blevet forfulgt i aldre. De var uberørelige fra kristendommen, men min sympati blænder ikke mine øjne trods kravene om retfærdighed. Et nationalt råb for jøder er ikke særlig attraktivt for mig. Tilladelse til dette blev søgt i Bibelen, og jøderne, der vendte tilbage til Palæstina søgte den. Hvorfor kunne de ikke acceptere de lande, hvor de blev født og tjente deres liv som deres eget hjemland som andre mennesker i verden? Ligesom Storbritannien tilhører briterne og Frankrig til Frankrig, hører Palestina til araberne. Det er både forkert og umenneskeligt at forsøge at påtvinge jøderne vilje til araberne. Hvad der i øjeblikket sker i Palæstina kan ikke forklares med nogen moralske regler.

Nægtelse af voldelig modstand

Gandhi blev også et mål på den politiske arena, fordi den kritiserede medarbejderne for at få uafhængighed gennem voldelige metoder. Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh og Rajguru's afvisning af at protestere mod deres hænge har været årsagen til deres beskyldning af nogle.

Hvad angår denne kritik, sagde Gandhi: "Engang var der folk, der lyttede til mig for at vise, hvordan de kunne kæmpe ubevæbnet med briterne, når de ikke har våben, men i dag får jeg at vide, at min antivold [mod de hindu-muslimske oprør] ikke er løsningen, og at folk derfor bør bevæbnes til selvforsvar."

Han brugte dette argument i et par flere artikler. I sin artikel "zionisme og antisemitisme" (zionisme og antisemitisme) fortolker han først forfølgelsen af ​​jøder i Nazi-Tyskland inden for rammerne af Satyagraha. Det tilbyder passiv modstand som en metode til at modsætte sig den forfølgelse, jøder står overfor i Tyskland,

Hvis jeg var en jøde, og jeg blev født i Tyskland og tjent mit liv der, ville jeg se Tyskland som mit hjemland, mindst lige så meget som den høje hvide tysker, og ville fortælle ham at enten skyde mig eller kaste mig i fangehullet; Jeg vil nægte at blive deporteret eller diskriminerende. Dermed ville jeg ikke forvente, at mine jødiske venner deltager i denne civile modstand, fordi jeg ville stole på, at de, der blev tilbage, til sidst ville følge mit eksempel. Hvis en jøde eller alle jøder accepterer den foreslåede løsning her, vil de ikke blive værre, end de er nu. Og den frivillige lidelse vil give dem glæde med en modstand mod at modstå. Hitlers vold mod disse handlinger kan være en generel massakre af jøder. Men hvis det jødiske sind forbereder sig på frivillig lidelse, kan selv denne drøm om massakre blive til en dag med taknemmelighed og glæde, som Jehova vil redde løbet fra en tyrann. Der er intet skræmmende i døden for dem, der frygter Gud.

Gandhi er blevet kritiseret meget for disse udsagn. I sin artikel "Spørgsmål til jøderne" svarede han: "Venner sendte mig to udklip, der kritiserede min anmodning om jøder. I begge kritikere fik jøderne at vide, at jeg ikke foreslog noget nyt ved at foreslå passiv modstand for de fejl, der blev begået mod dem… ..Det er et afkald på vold fra hjertet, jeg forsvarede, og dette er en effektiv praksis, der følger af denne store undtagelse. Han reagerede på kritikken med sine artikler "Svar til jødiske venner" og "jøder og Palæstina": "Frafald fra vold fra mit hjerte, og dette er en effektiv praksis, der følger af denne store undtagelse."

Gandhis syn på jøder, der står over for det jødiske Holocaust, forårsagede kritik fra mange kommentatorer. Den 24. februar 1939 offentliggjorde Gandhi et meget hårdt åbent brev i modsætning til zionisme. Buber erklærede, at det var ubelejligt at sammenligne den britiske adfærd over for indiske statsborgere og hvad nazisterne gjorde mod jøderne; og erklærede endda, at Gandhi engang støttede magtanvendelse, da indianerne blev ofre for forfølgelse.

Gandhi fortolkede forfølgelsen af ​​jøderne fra nazisterne i 1930'erne med hensyn til Satyagraha. I sin artikel i november 1938 foreslog han passiv modstand som en løsning på denne forfølgelse:

Tyskernes forfølgelse af jøder synes at være hidtil uset i historien. Tidens tyranner havde aldrig nået det galskabsniveau, som Hitler nåede i dag. Hitler fortsætter denne galskab med religiøs beslutsomhed. Derfor er enhver form for umenneskelig opførsel, der kræves af eliten og den militante nationalismers religion, som han forsøger at sprede, en menneskelig adfærd, der vil blive belønnet nu og senere. Skylden for en ærligt skør, men dristig ungdom kollapser over hele løbet med utrolig brutalitet. Hvis der er en krig, der kan betragtes som udkæmpet på vegne af menneskeheden, vil krigen, der skal åbnes for Tyskland for at forhindre forfølgelse af en hel race, være fuldstændig berettiget. Det er uden for min horisont at diskutere de gode og dårlige aspekter af en sådan krig. Selv hvis der ikke er nogen krig for disse forbrydelser mod Tyskland og jøder, kan der ikke indgås en alliance med Tyskland. Hvordan kan der oprettes en alliance med en nation, der siger, at den kæmper for retfærdighed og demokrati, men er begge fjender? ”

Glenn C. Altschuler sætter moralsk spørgsmålstegn ved Gandhis råd for at tillade briterne at blive besat af Nazi-Tyskland. Gandhi sagde til briterne: ”Hvis de vil invadere dine hjem, skal du komme ud af dine hjem. "Hvis de ikke lader dig gå frit, så lad mænd, kvinder og børn blive slagtet, så du accepterer forpligtelsen over for dem."

Tidlige sydafrikanske artikler

Nogle artikler skrevet af Gandhi i de første år i Sydafrika blev drøftet. Som genoptrykt i sin samling af "The Collected Works of Mahatma Gandhi", udgivet af alle hans værker, skrev Gandhi om det sydafrikanske fængsel i sin tid i avisen "Indian Opinion" i 1908: "Langt de fleste indenlandske fanger er kun et skridt over dyrene og ofte problematiske indbyrdes." de skændes. " I sin tale, der igen blev offentliggjort i den samme samling, den 26. september 1896, taler Gandhi om "rå kaffer, som vil samle nok flok dyr til at jage efter et bytte og til at købe en fortjeneste med én ambition og derefter tilbringe sit liv i søvnighed og nøgen." I dag har udtrykket Kaffir en nedsættende betydning, men det skal bemærkes, at Gandhis betydning i tiden var anderledes end i dag. Nogle beskyldte Gandhi for racisme for kommentarer som dette.

Surendra Bhana og Goolam Vahed, to historieprofessorer med ekstensivitet i Sydafrika, diskuterer disse diskussioner i The Making of a Political Reformer: Gandhi i Sydafrika, 1893-1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Udvikling af en politisk reformator: Gandhi i 1893-1914 i Sydafrika). I det første kapitel, "Gandhi, afrikanere og indianere i koloniale Natal" under "Hvid styre", fokuserer de på forholdet mellem afrikanske og indiske samfund og politikker, der forårsager racediskriminering og dermed spændinger mellem disse samfund. I henhold til deres konklusion fra disse forhold blev "unge Gandhi påvirket af begreberne racediskriminering i 1890'erne." Han sagde også, at Gandhis oplevelser i fængslet fik ham til at være mere følsom overfor afrikanernes situation, og at Gandhi senere blødgjorde; De siger, at når de udtrykker deres fordomme over for afrikanere, er de mindre kategoriske og mere åbne for at se fælles mål. ” "De siger, at deres negative syn i Johannesburg-fængslet er for afrikanere, der er blevet dømt i lang tid snarere end for afrikanere."

Den tidligere sydafrikanske præsident Nelson Mandela var en efterfølger af Gandhi på trods af forsøg på at forhindre åbningen af ​​en Gandhi-statue i Johannesburg i 2003. Bhana og Vahed kommenterede begivenhederne i forbindelse med åbningen af ​​statuen i afslutningsafsnittet af hans arbejde The Making of a Political Reformer: Gandhi i Sydafrika, 1893-1914. I afsnittet "Gandhi's Legacy to South Africa" ​​har "Gandhi inspireret mange generationer af sydafrikanske aktivister, der forsøger at afslutte den hvide administration. Denne arv forbinder ham med Nelson Mandela, så Mandela på en måde har afsluttet starten af ​​Gandhi. ” De fortsætter med at henvise til diskussionerne, der fandt sted under åbningen af ​​Gandhis statue. På disse to forskellige perspektiver om Gandhi, Bhana og Vahed konkluderer: ”De, der prøver at bruge Gandhi til deres politiske formål i Sydafrika efter apartheid, kan ikke tilføje noget til deres sag, når de er uvidende om nogle fakta om Gandhi, og de siger simpelthen, at det er racistisk. grader af begivenheder. ”

For nylig deltog Nelson Mandela på en konference fra 100. januar til 29. januar 30 i New Delhi, som faldt sammen med 2007-årsdagen for satyagrahans indgang til Sydafrika. Mandela Gandhi optrådte også i den sydafrikanske premiere af filmen My Father i juli 2007 med et videoklip. Anil Kapoor, filmproducenten, talte om dette klip som følger: ”Nelson Mandela sendte en særlig besked til åbningen af ​​filmen. Mandela talte ikke kun om Gandhi, men også om mig. Det er min tak til mig for at have lavet denne film, der varmer mit hjerte og får mig til at føle beskeden. Jeg burde dog have takket dem for at lade mig skyde denne film i Sydafrika og gøre verdenspremiere her. Mandela støttede filmen meget. ” Den sydafrikanske præsident Thabo Mbeki tiltrådte denne åbning med resten af ​​den sydafrikanske regering.

Andre anmeldelser

Den dalitanske kasteleder BR Ambedkar Gandhi fordømte udtrykket Harijans, som han brugte, da han henviste til Dalit-samfundet. Betydningen af ​​dette udtryk er "Guds børn"; og af nogle blev det fortolket, at disse dalitter ikke nåede til social modenhed, og at den privilegerede indiske kaste betød en paternalistisk holdning. Ambedkar og hans allierede mente også, at Gandhi undergravede Dalits politiske rettigheder. Gandhi insisterede på, at selvom han blev født i Vaishya-kaste, kunne dalit-aktivister som Ambedkar tale på vegne af Dalits.

Den indiske videnskabsmand Koenraad kritiserede Gandhi i Elst. Han satte spørgsmålstegn ved effektiviteten af ​​Gandhis teori om passiv modstand og sagde, at den kun kunne indgå et par kompromiser fra briterne. Elst hævdede også, at Indiens uafhængighed blev accepteret, fordi briterne var bange for voldelige handlinger, ikke passiv modstand (også med udtømning af ressourcer efter XNUMX. verdenskrig). Ifølge Elst er et eksempel på dette støtte fra det indiske samfund Subpast Chara Bose til den indiske nationale hær. Han udtaler som ros: "Den vigtigste grund til, at Gandhi blev berømt, er, at han er den eneste leder blandt frihedsledere i koloniale samfund, der producerer politikker og strategier, der kommer fra lokal kultur snarere end vestlige modeller (såsom nationalisme, socialisme, anarkisme)."



chat

Vær den første til at kommentere

Yorumlar