Hvem er Mahatma Gandhi, hvor fra, hvor gammel døde han?

Mohandas Karamchand Gandhi (født 2. oktober 1869 – død 30. januar 1948) var den politiske og åndelige leder af Indien og den indiske uafhængighedsbevægelse. Hans synspunkter omtales som gandisme. Han er forløberen for Satyagraha-filosofien, som handler om aktiv, men ikke-voldelig modstand mod sandhed og ondskab. Denne filosofi har befriet Indien og inspireret borgerrettigheder og frihedsforkæmpere over hele verden. Gandhi er kendt i Indien og rundt om i verden under navnene givet af Tagore, mahatma (sanskrit), der betyder højeste ånd, og bapu (Gujarati) betyder far. Han er officielt erklæret nationens fader i Indien, og hans fødselsdag, den 2. oktober, fejres som en national helligdag kaldet Gandhi Jayanti. Den 15. juni 2007 erklærede De Forenede Nationers Generalforsamling enstemmigt den 2. oktober som "World No to Violence Day". Gandhi blev placeret som nummer 8 på listen over personer, der skrev flest værker.

Gandhi implementerede først en fredelig opstand for det indiske samfunds borgerrettigheder i Sydafrika. Efter at have vendt tilbage fra Afrika til Indien organiserede han fattige landmænd og arbejdere for at protestere mod undertrykkende skattepolitik og udbredt forskelsbehandling. Under ledelse af den nationale kongres i Indien gennemførte han landsdækkende kampagner for reduktion af fattigdom i hele landet, kvindernes frihed, broderskabet af forskellige religioner og etniske grupper, afslutningen af ​​forskelsbehandling af kaste og immunitet, landets økonomiske kompetence og den vigtigste af alle, Swaraj, frigørelsen af ​​Indien fra udenlandsk dominans. . Gandhi førte landets oprør mod Storbritannien med den 1930 kilometer lange Gandhi Salt Walk i 400 mod den britiske saltafgift i Indien. I 1942 kaldte han et åbent opkald til briterne og bad dem om at forlade Indien. Han blev fængslet mange gange i både Sydafrika og Indien.

Gandhi praktiserede disse synspunkter og tiltalte i alle tilfælde pacifisme og sandhed. Han havde et enkelt liv ved at etablere et selvforsynende ashram. Han lavede sit eget tøj som traditionel dhoti og slør strikket med spindehjul. Mens han var vegetar, begyndte han kun at fodre med frugt. Han holdt nogle gange over en måned med faste til både personlig rensning og protestformål.

Ungdom

Unge Mohandas

Mohandas Karamçand Gandhi blev født den 2. oktober 1869 i Porbandar som søn af en Hindu Modh-familie. Hans far, Karamchand Gandhi, var Porwanars diwan eller chefvizier. Hendes mor, Putlibai, var hendes fars fjerde kone og en hindu fra Pranami Vaishnava-sekten. De første to hustruer af Karamchand døde efter en ukendt årsag efter fødslen af ​​en datter. I løbet af sin barndom med en religiøs mor lærte Gandhi om lærdommen som uskadeligheden af ​​levende ting, manglende evne, faste til personlig rensning og gensidig tolerance blandt medlemmer af kaste. Det hører til medfødt vaisia ​​eller kaste af ansatte.

I maj 1883, i en alder af 13, giftede han sig med Kasturba Makhanji, også 13, på anmodning af sin familie. Den første havde fem børn, der døde, da de var babyer; Harilal blev født i 1888, Manilal i 1892, Ramdas i 1897 og Devdas i 1900. Gandhi var en gennemsnitlig studerende i Porbandar og Rajkot i sin ungdom. Han vandt indgangsprøven til Samaldas College i Bhavnagar. Han var også ulykkelig på universitetet, da hans familie ville have ham til at blive advokat.

Den 18. september 4, i en alder af 1888, gik Gandhi ind på University College London for at studere jura for at blive advokat. I løbet af sin tid i den kejserlige hovedstad, London, blev han ramt af det løfte, han gav til sin mor, foran Jain-munken Becharji, om at han ville overholde hinduistiske regler såsom afholdenhed fra kød, alkohol og sex. Selvom han for eksempel forsøgte at prøve de britiske traditioner ved at tage dansetimer, kunne han ikke spise de retter, der var lavet af fårekød af værten, og spiste på en af ​​de få kødløse restauranter i London, som værten viste. I stedet for bare blindt at følge sin mors ønsker, adopterede hun også denne filosofi intellektuelt ved at læse artikler om fordøjelsesbesvær. Han meldte sig ind i Etyemezler-foreningen, blev valgt til bestyrelsen og etablerede en afdeling. Senere fortalte han, at han fik erfaringen med at organisere foreningen her. Nogle af de ateister, han stødte på, var medlemmer af Theosophical Society, grundlagt i 1875 for etableringen af ​​universelt broderskab og dedikeret til studiet af buddhistisk og hinduistisk litteratur. Disse opmuntrede Gandhi til at læse Bhagavad Gita. Gandhi, som ikke tidligere havde vist en særlig interesse for religiøse spørgsmål, læste skrifter og værker skrevet om hinduisme, kristendom, buddhisme, islam og andre religioner. Han vendte tilbage til Indien efter at have tilsluttet sig England og Wales bar, men havde ikke meget succes, mens han praktiserede jura i Bombay. Efter at have undladt at søge job som gymnasielærer, vendte hun tilbage til Rajkot og begyndte at arbejde som væbner, men måtte lukke jobbet efter en uenighed med en britisk officer. I sin selvbiografi omtaler han denne hændelse som et mislykket lobbyforsøg til fordel for sin bror. Det var under disse omstændigheder i 1893, at han accepterede et etårigt job tilbudt af et indisk firma i staten Natal i Sydafrika, som dengang var en del af det britiske imperium.

Da Gandhi vendte tilbage til London i 1895, mødte han radikalsyntet koloniminister Joseph Chamberlain. Senere ville Neville Chamberlain, søn af denne minister, blive premierminister i Storbritannien i 1930'erne og forsøge at stoppe Gandhi. Joseph Chamberlain indrømmede, at indianerne blev kontaktet barbarisk, men han var ikke villig til at foretage nogen ændringer i loven for at rette op på denne situation.

Gandhi led diskrimination af indianere i Sydafrika. Det blev først smidt ud af toget i Pietermaritzburg, fordi det ikke gik videre til den tredje position, selvom det havde en første positionskort i hånden. Senere, mens han var på vej, blev han slået af chaufføren for at nægte at rejse på trinene uden for bilen for at gøre plads til en europæisk passager. Han stod over for forskellige vanskeligheder, såsom at han ikke blev ført til nogle hoteller i løbet af sin rejse. I en af ​​de andre lignende hændelser gjorde en domstol i Durban indsigelse, da dommeren beordrede, at hans turban skulle fjernes. Disse begivenheder, der fik ham til at vågne op i lyset af sociale uretfærdigheder, blev et vendepunkt i hans liv og dannede grundlaget for hans efterfølgende sociale aktivisme. Han var direkte vidne til racisme, fordomme og uretfærd, som indianerne havde lidt i Sydafrika, og begyndte at stille spørgsmålstegn ved hans folks sted i det britiske imperium og hans sted i samfundet.

Gandhi har forlænget sit ophold her for at hjælpe indianere med at modsætte sig et lovforslag, der forhindrer indianere i at stemme. Selv om det ikke kunne forhindre loven i at komme ud, var dens kampagne vellykket med at henlede opmærksomheden på indianernes problemer i Sydafrika. Han grundlagde den Natal indiske kongres i 1894, og ved hjælp af denne organisation var han i stand til at samle det indiske samfund i Sydafrika bag en fælles politisk styrke. En gruppe hvide mænd, der angreb Gandhi, der vendte tilbage til Sydafrika efter en kort tur til Indien i januar 1897, ville lynch ham. I denne hændelse, som er en af ​​de første manifestationer af hans personlige værdier, der vil forme hans efterfølgende kampagner, nægtede han at indgive en kriminel klage over dem, der angreb ham, og hævdede princippet om ikke at bringe de forkerte mod ham for retten.

I 1906 vedtog Transvaal-regeringen en lov, der krævede tvungen registrering af den indiske befolkning i kolonien. Under massedemonstrationen i Johannesburg den 11. september samme år udviklede han stadig satyagraha (sandheden) eller den passive protestmetode for første gang og opfordrede hans indiske tilhængere til at modsætte sig den nye lov og bære konsekvenserne af den i stedet for voldelig vold. Dette forslag blev accepteret, og tusinder af indere, inklusive Gandhi, blev fængslet, pisket og endda skudt på grund af forskellige ikke-voldelige oprør i den syv år lange kamp, ​​såsom strejker, nægter at registrere og brænde registreringskort. Selv om det lykkedes regeringen at undertrykke indiske demonstranter, var den sydafrikanske general Jan Christiaan Smuts nødt til at nå til enighed med Gandhi som et resultat af offentlig indsigelse mod de fredelige indiske demonstranter ved hjælp af de tunge metoder, der blev implementeret af den sydafrikanske regering. Under denne kamp tog Gandhis ideer form, og begrebet Satyagraha modnet.

Hans rolle i Zulu-krigen

Efter at briterne satte endnu en skat i 1906 dræbte zulierne i Sydafrika to britiske officerer. Til gengæld gengav briterne krig mod Zulu. Gandhi stræbte efter, at briterne skulle rekruttere indianere. Han argumenterede for, at indianerne skal støtte krigen for at legalisere deres krav om fuldt statsborgerskab. Briterne nægtede imidlertid at rangordne indianerne i deres hær. Ikke desto mindre, ved at vedtage Gandhis forslag, lod en gruppe frivillige indianerne udføre bårer til behandling af sårede britiske soldater. Den 21. juli 1906 skrev Gandhi i sin egen avis for indisk udtalelse - "Den union, der blev oprettet med henblik på prøveformål af Natal-regeringen, består af XNUMX indianere." Gandhi opfordrede indianerne i Sydafrika til at deltage i krigen med sine artikler i den indiske udtalelse - "Hvis regeringen er klar over, hvad en årvågenhed spilder, vil den bruge den og vil give indianerne en komplet træning for ægte krigsmetoder."

Efter Gandhis opfattelse faldt rekrutteringsforordningen fra 1906 indianerne til et lavere niveau end indianerne. Så han opfordrer indianere til at modsætte sig denne regulering i overensstemmelse med Satyagraha, idet han citerer oprindelige sorte, og sagde: ”Selv de mindre udviklede hybridkaste og kaffere (oprindelige sorte) modsatte sig regeringen. Passloven gælder også for dem, men ingen af ​​dem får et pas ”.

Indisk kamp for uafhængighed (1916-1945)

Han holdt taler ved møderne i den indiske nationalkongres, men blev hovedsageligt opfordret af Gopal Krishna Gokhale, en af ​​de fremtrædende ledere af Kongrespartiet på det tidspunkt, til at tænke på det indiske folk, politik og andre spørgsmål.

Çamparan og Kheda

Gandhi opnåede sine første store succeser i 1918 under Champaran-forvirringen og Kheda Satyagraha. Undertrykt af militsen af ​​de for det meste britiske godsejere levede bønderne i ekstrem fattigdom. Landsbyerne var ekstremt beskidte og uhygiejniske. Alkoholisme, diskrimination på grund af kastesystemet og diskrimination mod kvinder var udbredt. Trods en ødelæggende hungersnød blev briterne ved med at pålægge stadig flere nye skatter. Situationen var håbløs. Problemet var det samme i Kheda i Gujarat. Gandhi etablerede en ashram her med mangeårige støtter og nye frivillige fra regionen. De dårlige levevilkår, lidelserne og de begåede grusomheder blev registreret gennem en detaljeret undersøgelse af landsbyerne. Da han fik landsbybeboernes tillid, var han pioner inden for rengøring af disse steder og etablering af skoler og hospitaler. Han opfordrede landsbyens ledere til at fjerne de sociale problemer, der er nævnt ovenfor.

Men den virkelige virkning kom, da politiet blev bedt om at arrestere og forlade staten på grund af uroen. Hundretusinder af mennesker protesterede foran fængsler, politistationer og domstole og krævede, at Gandhi skulle løslates. Retten måtte modvilligt frigive Gandhi. Gandhi organiserede protester og strejker mod jordsejere. Under ledelse af den britiske regering underskrev jordsejere en traktat, der skulle hjælpe de fattige bønder i regionen mere, forbruge, hvad de producerer, og fjerne skatter, indtil hungersnød ophører. Under denne forvirring begyndte folk at kalde Gandhi Bapu (far) og Mahatma (øverste ånd). I Kheda repræsenterede Sardar Patel landsbyboerne i forhandlinger med briterne. Efter forhandlingerne blev skatterne suspenderet, og alle fanger blev frigivet. Som et resultat spredte Gandis berømmelse sig over hele landet.

Ikke samarbejder

Gandhis "kanoner" mod uretfærdighed var ikke samarbejdende og fredelig modstand. I Punjab forårsagede Jallianwala Bagh eller Amritsar-massakren, hvor britiske tropper dræbte civile, stigende vrede og vold i landet. Gandhi kritiserede både briterne og indianerne, der gjorde gengæld mod dem. Han skrev erklæringen, der fordømte de britiske civile ofre og fordømte oprørene. Det blev accepteret efter Gandhis følelsesmæssige tale, at han forfægtede princippet om, at alle former for vold er dårlig og derfor uretfærdig, selvom det blev modsat i partiet. Efter massakren og volden, der fulgte efter, fokuserede Gandhi imidlertid på ideen om selvstyre og tage kontrol over alle indiske regeringsinstitutioner. Som et resultat er Swaraj, som betyder fuld personlig, åndelig og politisk uafhængighed, modnet.

I december 1921 overtog Gandhi den udøvende magt ved den indiske nationalkongres. Under hans ledelse blev kongressen organiseret under en ny forfatning, hvis formål var Swaraj. Alle, der betaler entré, bliver nu optaget til festen. En række udvalg blev dannet for at øge disciplinen og forvandle partiet fra en eliteorganisation til en, der tiltrak sig den nationale masses opmærksomhed. Gandhi inkorporerede princippet om swadeshi, boykot af udenlandske produkter, især britiske produkter, i sine ikke-voldelige bevægelser. Derfor slog han til lyd for, at alle indere bruger håndvævet khadi-stof i stedet for britiske stoffer. Gandhi anbefalede, at alle indiske mænd og kvinder, fattige eller rige, skulle væve khadi-tøj hver dag for at støtte uafhængighedsbevægelsen. Dette var en strategi for at holde de uvillige og ambitiøse ude af bevægelsen og etablere disciplin, samt at rekruttere kvinder, som hidtil var blevet vurderet uegnede til at deltage i sådanne arrangementer. Ved siden af ​​britiske produkter opfordrede Gandhi offentligheden til at boykotte britiske uddannelsesinstitutioner og domstole, træde tilbage fra regeringens arbejde og ikke bruge britiske titler.

"At ikke samarbejde" har været en stor succes som følge af bred deltagelse fra alle lag i det indiske samfund. Da bevægelsen nåede sit højdepunkt, sluttede den imidlertid pludselig i februar 1922 som et resultat af voldelig konflikt i byen Chauri Chaura i Uttar Pradesh. I frygt for, at bevægelsen ville bevæge sig mod vold, og at den ville ødelægge alt, hvad der blev gjort, sluttede Gandhi den nationale ulydighedskampagne. Gandhi blev arresteret den 10. marts 1922, idømt seks års fængsel for retssag mod tilskyndelse. Hans dom, der startede den 18. marts 1922, sluttede to år senere i februar 1924, efter at han blev frigivet for blindtarmsbetændelse.

Indiens nationale kongres, som ikke kunne drage fordel, så længe Gandhis forenende personlighed forblev i fængsel, blev delt og to fraktioner dannet. Den ene blev ledet af Chitta Ranjan Das og Motilal Nehru, der ville have partiet til at deltage i valget, den anden fraktion modsatte sig deltagelse og blev ledet af Chakravarti Rajagopalachari og Sardar Vallabhbhai Patel. Under ikke-samarbejde begyndte samarbejde mellem hinduistiske og muslimer også at smuldre. Gandhi forsøgte at fjerne disse forskelle ved at bruge tre måneders faste metoder i efteråret 1924, men han var ikke særlig succesrig.

Swaraj og Salt Satyagraha (Salt Walk)

På det årlige møde for Indiens nationale kongres, der blev afholdt i Haripura med dens præsident Subhas Chandra Bose (1938)
Gandhi forblev ude af syne i 1920'erne. Han forsøgte at løse forskellene mellem Swaraj-partiet og Indiens nationale kongres og populariserede dens bestræbelser på at udrydde paritet, alkoholisme, uvidenhed og fattigdom. Det kom i forgrunden i 1928. For et år siden udnævnte den britiske regering en ny konstitutionel reformkommission ledet af Sir John Simon, som ikke engang havde en eneste indianer blandt dem. Som et resultat boikottede indiske politiske partier Kommissionen. I december 1928 sikrede Gandhi, at en beslutning fra den britiske regering blev tildelt den britiske samveldes administration i Indien, eller at der blev erklæret en beslutning om, at de ville stå over for en ny kampagne, der ikke var samarbejde, denne gang med fuld uafhængighed. Gandhi blødgjorde ikke kun synspunkterne fra unge mennesker som Subhas Chandra Bose og Jawaharlal Nehru, der ønskede øjeblikkelig uafhængighed, men ændrede også deres synspunkter og accepterede at holde dette opkald i to år i stedet for to. Briterne forlod dette ubesvarede. Den 31. december 1929 blev det indiske flag åbnet i Lahore. 26. januar 1930 blev fejret som Indiens uafhængighedsdag af Indiens nationale kongres, der blev afholdt i Lahore. Det blev fejret af næsten alle indiske organisationer den dag. I sit løfte lancerede Gandhi en ny satyagraha mod saltafgift i marts 1930. Saltmarsjen, hvor han vandrede 12 kilometer fra Ahmedabad til Dandi for at fremstille sit eget salt, fra 6. marts til 400. april, er den vigtigste del af denne passive modstand. Under denne march mod havet ledsagede tusinder af indianere Gandhi. Dette var hans mest foruroligende kampagne mod den britiske administration, og briterne reagerede på at fange over 60.000 mennesker i fængsel.

Regeringen, repræsenteret af Lord Edward Irwin, besluttede at mødes med Gandhi. Gandhi - Irwin Pact blev underskrevet i marts 1931. Den britiske regering vedtog at frigive alle politiske fanger som reaktion på ophør af den civile oprørsbevægelse. Derudover blev Gandhi, som den eneste repræsentant for Indiens nationale kongres, inviteret til en rundbordskonference i London. Konferencen, der fokuserede på indiske fyrster og indiske minoriteter snarere end at ændre den administrative magt, var en skuffelse for Gandhi og nationalister. Desuden indledte Lord Willingdon, arven efter Lord Irwin, en ny aktion for at undertrykke nationalister. Gandhi blev arresteret igen og forsøgte at ødelægge hans indflydelse ved at isolere sine tilhængere, men han fik ikke succes. I 1932, som et resultat af kampagnen, der blev udført under ledelse af Dalit-leder BR Ambedkar, gav regeringen forfatningen ret til at vælge særskilt i den nye forfatning. Protesterende mod dette tvang Gandhi regeringen til at indføre mere egalitær praksis efter den seks-dages faste i september 1932 efter forhandlinger formidlet af den politiske leder af Dalit Palwankar Baloo. Dette var begyndelsen på en ny kampagne fra Gandhi for at forbedre levevilkårene for Parias kaldet Harijans børn, Guds børn. Den 8. maj 1933 begyndte Gandhi en 21-dages faste til personlig rensning til støtte for Harijan-bevægelsen.

I sommeren 1934 mislykkedes han tre attentatforsøg.

Da Kongrespartiet besluttede at deltage i valget og acceptere forbundsforslaget, besluttede Gandhi at fratræde partiets medlemskab. Han var ikke imod partiets bevægelse, men hvis han trak sig, troede han, at hans popularitet over indianerne ikke ville blokere partiets medlemskab, som omfattede et bredt spektrum fra kommunister, socialister, fagforeningsfolk, studerende, religiøse konservative, pro-arbejdsgivere. Gandhi ønskede heller ikke at være et mål for Rajs propaganda ved at styre et parti, der nåede til en midlertidig politisk aftale med Raj.

På Lucknow-mødet i Kongressen og under formandskab af Nehru blev Gandhi genindført i 1936. Gandhi ønskede, at kun fokus på at opnå uafhængighed og ikke spekulere om Indiens fremtid ikke modsatte Kongres valg af socialisme som et mål. Gandhi havde en konflikt med Subhas Bose, der blev valgt til præsident i 1938. De vigtigste punkter, som han ikke var enig med Bose, var, at Bose ikke havde nogen forbindelse til demokrati og tro på den ikke-voldelige bevægelse. På trods af kritik af Bose Gandhi vandt han formandskabet i anden periode, men forlod på grund af Gandhis opgivelse af alle ledere i Indien på grund af hans opgave af principperne.

II. Anden verdenskrig og forladelse af Indien

Da Nazi-Tyskland invaderede Polen i 1939, II. Første verdenskrig startede. Oprindeligt foretrak Gandhi de britiske bestræbelser på at ”støtte ikke-voldelig åndelig støtte”, men kongresledere var ubehagelige med Indiens ensidige engagement uden at konsultere folks repræsentanter. Alle kongresmedlemmer foretrækkede at fratræde deres pligter samlet. Efter lang tid at have tænkt på det erklærede Gandhi, at han ikke ville deltage i denne tilsyneladende demokratiske krig, mens han nægtede at give Indien demokrati. Da krigen gik videre, intensiverede Gandhi sine ønsker om uafhængighed yderligere og bad med hans opfordring briterne om at forlade Indien. Dette var den mest besluttsomme oprør af Gandhi og Kongrespartiet for at gøre det muligt for briterne at forlade Indien.

Gandhi blev kritiseret af både pro-britiske og anti-britiske grupper og nogle af Kongressens partimedlemmer. Nogle sagde, at det var umoralsk at modsætte sig Storbritannien i denne svære tid, mens andre mente, at Gandhi ikke prøvede hårdt nok. Forlad Indien var den mest magtfulde handling i kampens historie, hvor masseanholdelser og vold nåede uforudsigelige proportioner. Tusindvis af demonstranter blev dræbt eller såret af politiild, og hundredtusindvis af demonstranter blev arresteret. Gandhi og hans tilhængere gjorde det klart, at de ikke ville støtte krigen, medmindre Indien fik uafhængighed med det samme. Han sagde endda, at denne gang ville aktionen ikke blive stoppet, selvom der var tale om individuel vold, og at det "ordnede anarki" omkring ham var "værre end ægte anarki". Han opfordrede alle medlemmer af Kongressen og indianere til at opretholde disciplin med ahimsa og Karo Ya Maro ("Do or Die") for at opnå frihed.

Gandhi og Congress Working Working Committee blev alle arresteret af briterne den 9. august 1942 i Mumbai. Gandhi blev afholdt i Aga Khan-paladset i Pune i to år. Mens han var her, døde hans sekretær, Mahadev Desai, i en alder af 50 af et hjerteanfald, efter 6 dage, døde hans kone Kasturba, der var blevet tilbageholdt i 18 måneder, den 22. februar 1944. Seks uger senere havde Gandhi en alvorlig malariakrise. Han blev frigivet den 6. maj 1944, før krigen sluttede på grund af hans forværring af helbredet og behovet for operation. Briterne ønskede ikke at vrede landet, da Gandhi døde i fængsel. Selvom Abandonment of India ikke fuldt ud nåede sit mål, bragte den brutale undertrykkelse af handlingen ordren til Indien i slutningen af ​​1943. Efter krigens afslutning fremsatte briterne klare udsagn om, at administrationen ville blive givet til indianerne. På dette tidspunkt ophørte Gandhi med at kæmpe, og omkring 100.000 politiske fanger blev frigivet, inklusive ledere for Kongrespartiet.

Frihed og division af Indien

I 1946 foreslog Gandhi Kongrespartiet at afvise forslagene fra den britiske kabinetsmission, fordi han tvivlede på, at den gruppering, der blev dannet af forslagene fra den muslimske majoritetsprovins, var en forløber for en splittelse. Dette var dog en af ​​de sjældne gange, hvor kongrespartiet afveg fra Gandhis forslag, fordi Nehru og Patel vidste, at hvis de ikke godkendte planen, ville kontrollen over regeringen overgå til Indiens Muslimske Liga. Mellem 1946 og 1948 døde mere end 5.000 mennesker i voldshandlinger. Gandhi var stærkt imod enhver plan om at opdele Indien i to separate lande. Langt de fleste muslimer, der bor sammen med hinduer og sikher i Indien, gik ind for løsrivelse. Lederen af ​​den muslimske liga, Mohammed Ali Jinnah, havde stor støtte i Punjab, Sindh, North-West Frontier Province og East Bengal. Delingsplanen blev accepteret af kongressens ledere som den eneste måde at forhindre en storstilet hindu-muslimsk krig på. Kongreslederne vidste, at de ikke kunne komme videre uden godkendelse fra Gandhi, som havde stor opbakning i partiet og i Indien, og Gandhi afviste fuldstændig delingsplanen. Gandhis nærmeste kolleger var enige om, at opdeling var den bedste udvej, og efter Sardar Patel forsøgte at overbevise Gandhi om, at dette var den eneste måde at forhindre borgerkrig på, gav Gandhi modvilligt sit samtykke.

Han afholdt intense møder med lederne af de muslimske og hinduistiske samfund for at berolige miljøet i Nordindien og Bengal. På trods af Indien-Pakistan-krigen i 1947 var han ukomfortabel med regeringens beslutning om ikke at give de 550 millioner rupier, som divisionsrådet havde sat. Ledere som Sardar Patel frygtede, at Pakistan ville bruge disse penge til at fortsætte krigen mod Indien. Gandhi var også meget oprørt, da alle muslimer blev bedt om at blive sendt til Pakistan med magt, og muslimske og hinduistiske ledere var ikke enige med hinanden. Han startede sin sidste død hurtigt i Delhi for at stoppe al interkommunal vold og betale 550 millioner rupier til Pakistan. Gandhi frygtede, at miljøet for ustabilitet og usikkerhed i Pakistan ville øge harmen over for Indien, og volden ville sprede sig over grænsen. Han frygtede også, at fjendtlighed mellem hinduer og muslimer ville blive til en åben borgerkrig. Som et resultat af lange følelsesladede samtaler med livslange kolleger forlod Gandhi ikke sin faste og annullerede sine regeringsbeslutninger og betalte dem til Pakistan. Hinduistiske, muslimske og sikh-samfundsledere, herunder Rashtriya Swayamsevak Sangh og hinduistiske Mahasabha, overbeviste Gandhi om, at de ville kræve fred ved at afvise vold. Så Gandhi afsluttede sin faste med at drikke appelsinsaft.

Assassination

Den 30. januar 1948 blev han skudt og døde, mens han marsjerede i haven til Birla Bhavan (Birla House) i New Delhi. Assassin Nathuram Godse var en hindu-radikal og var knyttet til den ekstremistiske hinduistiske Mahasabha, der insisterede på at betale Pakistan, som forsvarede Gandhi som svækkelse af Indien. [20] Godse og hans stooge Narayan Apte blev senere retsforfulgt og fundet skyldige i retten, hvor de blev frigivet. De blev henrettet 15. november 1949. Gandhis monument i New Delhi kan oversættes til "Hē Ram", (Devanagari: He Rām), forfatter og "Oh my God" ovenfor Rāj Ghat. Selvom deres nøjagtighed er kontroversiel, hævdes de at være deres sidste ord, efter at Gandhi blev skudt. Jawaharlal Nehru sagde i sin tale til landet med radio:

”Venner, kammerater, lys har forladt os, og der er kun mørke overalt, og jeg ved stadig ikke, hvad jeg skal sige eller hvordan jeg skal fortælle dem. Vores kære leder, Bapu, landets far er ikke længere der. Måske skal jeg ikke sige det, men alligevel, som vi har set i så mange år, vil vi ikke længere være i stand til at se det, køre det for at få råd eller muntre, og det er et forfærdeligt slag ikke kun for mig, men for millioner og millioner i dette land.

Gandhis aske blev anbragt i containere og sendt til forskellige dele af Indien til mindesmærker. Mange blev hældt i Sangam i Allahabad den 12. februar 1948, men nogle blev hemmeligt sendt andetsteds. I 1997 hældte Tushar Gandhi asken i en container i en pengeskab, som han kunne tage med en domstol i Sangam i Allahabad. Den 30. januar 2008 blev hans familie hældt i vandet i Girgaum Chowpatty af aske i en anden container sendt af en forretningsmand fra Dubai til Mumbai museum. Et andet fartøj ankom til Aga Khan-paladset i Pune (hvor han blev tilbageholdt mellem 1942 og 1944) og et andet kom til beviset Lake Lake Temple i Los Angeles. Hans familie er klar over, at denne aske, der findes i templer og monumenter, kan bruges til politiske formål. og de ville ikke tilbage, fordi de vidste, at de ikke kunne tage dem uden at ødelægge monumenterne.

Mahatma Gandhi-principper

nøjagtighed
Gandhi viet sit liv til at finde sandheden eller "Satya". Han prøvede at nå dette mål ved at lære af sine egne fejltagelser og gennemføre eksperimenter med sig selv. Han kalder sin selvbiografi historien om mine oplevelser med sandhed.

Gandhi erklærede, at den vigtigste kamp var at overvinde hans egne dæmoner, frygt og usikkerhed. Gandhi opsummerede sin tro først ved at sige, "Gud er sandhed." Senere ændrede han dette udtryk til "Sandhed er Gud". Så i Gandhis filosofi er Satya (sandheden) "Gud".

Passiv modstand
Mahatama Gandhi var ikke opfinderen af ​​princippet om ikke-vold, men han var den første til at anvende det i den politiske sfære i enorm skala. Begreberne passiv modstand (ahimsa) eller ikke-modstand går tilbage til oldtiden i den indiske religiøse tankes historie. Gandhi beskriver sin filosofi og livssyn i sin selvbiografi The Story of My Experiences with Truth:

”Når jeg er fortvivlet, husker jeg, at gennem historien har sandheden og kærligheden altid vundet. Der har været tyranner og mordere, endda betragtet som uovervindelige i et stykke tid, men de taber altid til sidst, tænk altid på det."

"Hvad ville det gøre for de døde, de forældreløse og hjemløse at begå vanvittig ødelæggelse på grund af totalitarisme eller i navnet på frihed og demokrati?"

"Et øje for et øje-princip blinds hele verden."

"Der er mange retssager, jeg ville risikere at dø for, men der er ingen retssag, jeg ville dræbe for."

Ved at anvende disse principper forestillede Gandhi sig en verden, hvor regeringer, politi og endda militæret var ikke-voldelige og gik ud i logikens ekstremer. Uddragene nedenfor er fra bogen "For pacifister".

Krigens videnskab fører simpelthen en til rent diktatur. Videnskaben om anti-vold bringer den kun til rent demokrati… Kraften, der opstår som følge af kærlighed, er tusindvis af gange mere effektiv og permanent end den, der stammer fra frygt for straf… Det er vantro at sige, at antivold kun kan udøves af enkeltpersoner og ikke kan anvendes af enkeltpersoners nationer…. Det er demokrati, der er bygget på .... Et samfund, der er organiseret og fungerer efter en komplet antivold, er det reneste anarki….

Jeg kom til den konklusion, at selv i en anti-voldstilstand er der brug for politistyrke… Politi vil blive valgt blandt dem, der tror på ikke-vold. Mennesker vil instinktivt give dem alle former for hjælp og vil let klare den stadigt faldende forvirring som et resultat af fælles arbejde. Voldelige uoverensstemmelser og strejker mellem arbejdskraft og kapital vil være mindre i en anti-voldstilstand, fordi indflydelsen fra antivoldsflertallet vil sikre anvendelsen af ​​grundlæggende principper i samfundet. Tilsvarende vil der ikke være nogen konflikt mellem samfund….

En ikke-voldelig hær opfører sig ikke som bevæbnede mennesker, hverken i krigstid eller fredstid. Deres mission er at forene krigsførende samfund, at fremme fred og at engagere sig i handlinger, der vil sætte dem i stand til at engagere sig med hver eneste person på deres sted og i deres enheder. Sådan en hær skal være parat til at håndtere nødsituationer, de skal være villige til at dø for at stoppe voldelige banders amok. …Satyagraha (retfærdighedens magt) brigader kan organiseres i enhver landsby eller kvarter. [Hvis der er et angreb udefra på det ikke-voldelige samfund] er der to veje til ikkevold. At give dominans, men ikke samarbejde med aggressoren... Foretrækker døden frem for underkastelse. Den anden måde er passiv modstand fra mennesker, der er vokset op med den ikke-voldelige metode... Det endeløse uventede billede af mænd og kvinder, der foretrækker at dø i stedet for at adlyde aggressorens vilje, vil blødgøre både aggressoren og hans soldater... En nation eller gruppe, der har valgt ikke-vold som sit vigtigste politiske synspunkt, atomare. Selv bomben kan ikke dømme den til slaveri…. Niveauet af ikke-vold i dette land, hvis det sker for ham, vil naturligvis stige i en sådan grad, at det vil blive respekteret universelt.

I overensstemmelse med disse synspunkter, når det gjaldt besættelsen af ​​De Britiske Øer af Nazi-Tyskland i 1940, gav Gandhi det britiske folgende følgende råd (passiv modstand i krig og fred):

”Jeg vil gerne have, at du forlader de våben, du har, fordi de ikke er nok til at redde dig eller menneskeheden. Inviter Herr Hitler og Sinyor Mussolini til at få hvad de vil fra de lande, du regner som din egen tilstedeværelse…. Hvis disse herrer ønsker at komme ind i dine hjem, skal du forlade dine hjem. Hvis de ikke lader dig gå frit, så lad mænd, kvinder og børn dræbe dig, men nægter at give dem din hengivenhed. ”

Han forklarede et endnu mere ekstremt syn i et efterkrigsinterview i 1946:

”Jøder måtte præsentere sig for slagterkniven. De skulle have kastet sig fra klipperne i havet. ”

Gandhi vidste imidlertid, at dette niveau af nonvold krævede utrolig tro og mod, og ikke alle havde det. Så han rådede også til, at ikke alle skulle forblive anti-vold, især hvis det bruges som en dækning mod fejhed:

”Gandhi advarede dem, der er bange for bevæbning og modstand mod ikke at deltage i satyagraha-bevægelsen. ”Jeg tror på det,” sagde han, ”jeg vil anbefale vold, hvis jeg skulle vælge mellem fejhed og vold.

"Jeg fremsatte denne advarsel ved hvert møde. De, der tror, ​​at de med passiv modstand får uendeligt meget mere magt, end de ved at bruge før, bør ikke have noget at gøre med passiv modstand og bør samle de våben, de efterlod. Vi kan aldrig sige, at de engang meget modige Khudai Khidmatgars ("Guds tjenere") blev feje under indflydelse af Badshah Khan. Deres mod er ikke kun i at være en god skytte, men i at risikere døden og åbne deres kister for indkommende kugler."

vegetarisme

Gandhi forsøgte at spise kød, da han var en lille dreng. Grunden til dette er både hans nysgerrighed og hans nære ven Sheikh Mehtab, der overbeviste ham. I Indien har vegetarisme været et af grundprincipperne i hinduistisk og jainistisk tro, og i Gujarat, hvor han blev født, spiste flertallet af hinduer og jainer, såvel som Gandhi-familien, ikke kød. Inden han tog til London for at studere, svor han til sin mor Putlibay og onkel Becharji Swami, at han ville afholde sig fra at spise kød, drikke alkohol og prostitution. Ved at holde sit ord, erhvervede han sig ikke kun en diæt, men også et grundlag for den filosofi, han ville følge gennem hele sit liv. Da Gandhi nåede puberteten, blev han en streng vegetar. Han har skrevet flere artikler om emnet, samt bogen Vegetarismens moralske grundlag. Nogle af disse blev offentliggjort i The Vegetarian, London Eating Society's publikationsorgan.[31] Inspireret af mange fremtrædende intellektuelle i denne periode, Gandhi, præsident for London Can't Eat Society, Dr. Han blev også venner med Josiah Oldfield.

Unge Mohandas, der havde læst og beundret Henry Stephens Salts værker, mødtes og korresponderede med denne vegetariske forkæmper. Gandhi brugte meget tid på at støtte vegetarisme, mens han var i London og senere. For Gandhi opfyldte en kødfri diæt ikke kun den menneskelige krops behov, men tjente også et økonomisk formål. Kød er stadig dyrere end korn, grøntsager og frugt. Da mange af datidens indianere havde meget lave indkomster, var vegetarisme ikke kun en spirituel praksis, men også en praktisk. Han undlod at spise kød i lang tid og brugte faste som en metode til politisk protest. Han nægtede at spise, indtil han døde eller hans ønsker blev opfyldt. Han skriver i sin selvbiografi, at manglende evne til at spise var begyndelsen på hans dybe hengivenhed til Brahmacharya. Han siger, at han vil fejle i Brahmacharya uden fuldt ud at kontrollere sin appetit.

Efter et stykke tid begyndte Bapu kun at spise frugt, men begyndte at drikke gedemælk med råd fra sine læger. Han har aldrig brugt mælkeprodukter fremstillet af komælk. Dette skyldes både hans filosofiske synspunkter og et løfte, han gav til sin mor, om at han afskyede phookaen, en metode til at tvangsudvinde mere mælk fra koen.

brahmacarya

Da Gandhi var 16 år gammel, blev hans far meget syg. Han var ved sin fars seng under sin sygdom, da han var meget glad for sin familie. Men en nat tog Gandhis onkel sin plads for at hvile sig i kort tid. Efter at have passeret gennem soveværelset, ude af stand til at modstå kroppens ønsker, var han sammen med sin kone. Kort efter rapporterede en stuepige, at hendes far netop var død. Gandhi følte stor skyld og kunne aldrig tilgive sig selv. Han omtaler denne begivenhed som "dobbelt skam". Denne begivenhed havde en sådan indflydelse på Gandhi, at mens han stadig var gift, opgav han sex i en alder af 36 og valgte cølibat.

Brahmaçarya-filosofien, der går ind for rent åndelig og praktisk renhed, har stor indflydelse på denne beslutning. Seksualitet og askese er en del af denne idé. Gandhi så brahmaçarya som hovedgrundlaget for at komme tættere på Gud og bevise sig selv. I sin selvbiografi beskriver han sin kamp med de begjærlige trang og jalousi-kriser, han følte for sin kone Kasturba, som han giftede sig i meget ung alder. Han følte, at det var hans personlige forpligtelse at lære at elske snarere end begjær, mens han holdt sig væk fra seksualitet. For Gandhi betød brahmaçarya "kontrol af følelser i tanke, ord og handling".

Enkelhed

Gandhi mente helhjertet, at en person, der betjener samfundet, skulle have et simpelt liv. Denne enkelhed bringer denne person til brahmaçarya. Han startede enkelhed ved at forlade sin vestlige livsstil i Sydafrika. Han kaldte det ”at reducere sig selv til nul”, afskære unødvendige udgifter, vælge en enkel livsstil og endda vaske sit eget tøj. Han afviste engang gaverne, der blev givet ham på grund af hans tjeneste for samfundet.

Gandhi tilbragte en dag uden at tale hver uge. Han troede, at afståelse fra at tale gav ham ro i sindet. Disse praktiske hinduistiske principper blev påvirket af mahogni (sanskrit: stilhed) og jobsted (sanskrit: ro). På sådanne dage kommunikerede han med andre ved at skrive på papir. I tre og et halvt år efter 37-årsalderen nægtede Gandhi at læse avisen, fordi verdens turbulente situation forårsagede mere forvirring end hans egen uro.

Efter at have læst John Ruskins Unto This Last-forsøg, besluttede han at ændre sin livsstil og oprette en kommune kaldet Phoenix Colony.

Efter at have vendt tilbage til Indien fra Sydafrika, hvor han havde et vellykket lovligt liv, stoppede han med at bære vestlig stiltøj, som han identificerede med rigdom og succes. Han begyndte at klæde sig, som den fattigste person i Indien kunne acceptere, og talte for brugen af ​​hjemmevævning af khadinin. Gandhi og hans venner begyndte at væve stoffet i deres eget tøj med den tråd, de snurrede, og opfordrede andre til at gøre det. Selvom indiske arbejdstagere for det meste var inaktiv på grund af arbejdsløshed, købte de deres tøj fra industritøj, der ejes af den britiske hovedstad. Det er Gandhis mening, at hvis indianerne laver deres eget tøj, vil den britiske hovedstad i Indien blive hårdt ramt. Baseret på dette blev det traditionelle spindehjul af indianere sat på flag fra den indiske nationale kongres. For at vise enkelheden i sit liv bar hun kun en dhoti resten af ​​sit liv.

Tro

Gandhi blev født hinduistisk, praktiserede hinduismen hele sit liv og tog de fleste af sine principper fra hinduismen. Som almindelig hindu troede han, at alle religioner var lige og modsatte sig bestræbelserne på at tro på andre religioner. Han var en meget nysgerrig religionsforsker og læste mange bøger om alle større religioner. Han sagde følgende om Hinduzim:

”Så vidt jeg ved, tilfredsstiller hinduismen min sjæl fuldstændigt og udfylder hele mit selv… Når tvivl løber efter mig, når skuffelser ser på mit ansigt og ikke engang ser en lysstråle i horisonten, vender jeg mig til Bhagavad Gita og finder et stykke, der vil trøste mig og begynde at smile med det samme. Hvis mit liv var fuld af tragedier, og de ikke viste synlige og permanente effekter på mig, skylder jeg det efter Bhagavad Gitas lære. ”

Gandhi Bhagavad skrev en Gujarati-kommentar til Gita. Gujarati-teksten blev oversat til engelsk af Mahadev Desai, og et forord blev tilføjet. Det blev offentliggjort i 1946 med en introduktion af Gandhi.

Gandhi mener, at sandhed og kærlighed er kernen i enhver religion. Han har også sat spørgsmålstegn ved hykleri, dårlig praksis og dogmer i alle religioner og er en utrættelig social reformator. Nogle af hans kommentarer til forskellige religioner er som følger:

»Grunden til, at jeg ikke kan acceptere kristendommen som den perfekte eller den største religion, er, fordi jeg tidligere var overbevist om, at hinduismen var sådan. Hinduismens mangler var ret indlysende for mig. Hvis immunitet kan være en del af hinduzim, er det enten en rådden del eller en tumor. Jeg kan ikke forstå eksistensgrunden for mange sekter og kaster. Hvad betyder det at sige, at Vedaerne er Guds Ord? Hvis det var inspireret af Gud, hvorfor så ikke Bibelen og Koranen? Ligesom mine kristne venner forsøgte mine muslimske venner også at omvende mig til deres religion. Abdullah Shet opmuntrede mig konstant til at studere islam og havde altid noget at sige om, hvor smukt det var.”

”Når vi mister det moralske fundament, bevæger vi os også fra at være religiøse. Der er intet som en religion over moral. Mennesket kan for eksempel ikke påstå, at han er en løgner, en grusom, ikke kan kontrollere sin sjæl, og at Gud er med ham. ”
"Muhammeds hadither er en visdomskat ikke kun for muslimer men for hele menneskeheden."
Da han blev spurgt om han var en hindu senere i sit liv, svarede han:

"Ja, jeg er. Jeg er også kristen, muslim, buddhist og jøde.”
Selvom de havde stor respekt for hinanden, var Gandhi og Rabindranath Tagore involveret i lange skænderier mange gange. Disse diskussioner eksemplificerer de filosofiske meningsforskelle mellem de to mest berømte indianere i deres tid. Et jordskælv i Bihar den 15. januar 1934 forårsagede store tab af menneskeliv og skader. Gandhi udtalte, at dette skyldtes synderne hos hinduer i den øverste kaste, som ikke accepterede de urørlige i deres templer. Tagore på den anden side var stærkt imod dette syn på Gandhi og hævdede, at uanset hvor frastødende praksis med immunitet er, kan kun naturlige årsager forårsage jordskælv, ikke moralske.

artefakter

Gandhi var en produktiv forfatter. Mens hun var i Sydafrika i mange år, Harijan i Gujarati, hindi og engelsk; Efter at have vendt tilbage til Indien med Indian Opinion, redigerede han mange aviser og magasiner såsom den engelske Young India-avis og månedsmagasin ved navn Gujarati Navajivan. Senere blev Navajivan også udgivet på hindi. Derudover skrev han breve til mennesker og aviser næsten hver dag.

Gandhis historie om Satyagraha i Sydafrika (Satyagraha i Sydafrika), en politisk indlægsseddel, om kampen i Sydafrika, herunder selvbiografien om min erfaring med nøjagtighed, Hind Swaraj eller indisk hjemmestyre, og John Ruskin's til dette sidste Han har skrevet mange værker, såsom hans fortolkning på gujaratisk. Denne sidste prøve tælles som et eksperiment på økonomi. Han skrev også meget om emner som ineffektivitet, ernæring og sundhed, religion og sociale reformer. Gandhi skrev generelt på Gujarati, men korrigerede også den hindi og den engelske oversættelse af sine bøger.

Gandhis værker blev udgivet af den indiske regering i 1960 under navnet The Collected Works of Mahatma Gandhi (All Works of Mahatma Gandhi). Artiklerne består af 50.000 sider samlet i omkring hundrede bind. I 2000 opstod der en uenighed, da den reviderede udgave af alle værker beskyldte Gandhi af hans tilhængere for at have foretaget ændringer til deres politiske formål.

arv

Gandhis fødselsdag, 2. oktober, er en national høytid, der fejres i Indien som Gandhi Jayanti. Den 15. juni 2007 blev det annonceret, at "De Forenede Nationers generalforsamling" enstemmigt accepterede 2. oktober som "World No Day for Violence".

Ordet Mahatma, som ofte antages at være Gandhis fornavn i Vesten, stammer fra ordene Sans i sanskrit Uha, og kastordene, der betyder ånd.

Mange kilder, såsom Dutta og Robinsons Rabindranath Tagore: An Anthology, angiver, at titlen Mahatma først blev tilskrevet Gandhi af Rabindranath Tagore. I andre kilder oplyses det, at Nautamlal Bhagavanji Mehta gav denne titel den 21. januar 1915. I sin selvbiografi forklarer Gandhi, at han aldrig troede, han var værdig til denne ære. Ifølge Manpatra blev titlen Mahatma givet for Gandhis misundelsesværdige dedikation til retfærdighed og retfærdighed.

Time Magazine udpegede Gandhi til årets mand i 1930. Time Magazine Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Han udnævnte Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu og Nelson Mandela som børn af Gandhi og sagde, at de er åndelige arvinger for ikke-vold. Den indiske regering uddeler årligt Mahatma Gandhi fredspris til dem, der er valgt til samfundet, verdensledere og borgere. Nelson Mandela, lederen af ​​Sydafrika, der kæmper for at eliminere racediskriminering, er blandt de kendte ikke-indere i prisen.

I 1996 lancerede den indiske regering Mahatma Gandhi-serien på 5, 10, 20, 50, 100, 500 og 1000 rupeesedler. I dag er der portræt af Mahatma Gandhi på alle mønter, der cirkulerer i Indien. I 1969 udstedte Det Forenede Kongerige en række frimærker til minde om hundredeårsdagen for Mahatma Gandhis fødsel.

Der er mange Gandhi-skulpturer i Storbritannien. Den mest bemærkelsesværdige af disse er statuen i Tavistock Square, London, nær University College London, hvor han studerede jura. 30. januar fejres i Storbritannien som "National Day of Remembrance of Gandhi". Martin Luther King, jr. I Union Square Park i New York, USA og Atlanta, Atlanta. På det nationale historiske sted er der Gandhi-statuer på Massachusetts Avenue nær den indiske ambassade i Washington, DC. En mindestatue findes i Pietermaritzburg, Sydafrika (hvor den blev kastet fra den første position på toget i 1893). Madame Tussaud har voksværker på sine museer i London, New York og andre byer.

Selvom Gandhi blev nomineret fem gange mellem 1937 og 1948, modtog han ikke Nobels fredspris. [58] År senere udtrykte Nobelkomiteen offentligt sin dybe sorg for ikke at kunne tildele denne pris og indrømmede, at der var overdrevent nationalistiske synspunkter i tildelingen. Mahatma Gandhi skulle modtage prisen i 1948, men var ikke i stand til at modtage den som et resultat af hans mord. Yenhi var også en vigtig faktor i krigen, der brød ud det år mellem Indien og Pakistan, som blev skabt. I det år, Gandhi døde i 1948, blev fredsprisen tildelt under påskud af, at "han ikke var en levedygtig kandidat", og da prisen blev tildelt Dalai Lama i 1989, udtalte udvalgets formand, at det var "delvis af respekt for Mahatma Gandhis hukommelse".

Birla Bhavan (eller Birla House) i New Delhi, hvor Gandhi blev myrdet den 30. januar 1948, blev erhvervet af den indiske regering i 1971 og åbnede for offentligheden i 1973 som Gandhi Smriti eller Gandhi Memorial. Værelset, hvor Mahatma Gandhi tilbragte de sidste fire måneder af sit liv, og det sted, hvor han blev skudt mens han vandrede om natten, er under beskyttelse.

Der er nu en martyrsøjle på stedet, hvor Mohandas Gandhi blev myrdet.

Den 30. januar, da Mahatma Gandhi døde, fejres det hvert år på skoler i mange lande som dagen for vold og fred. Det blev første gang fejret i Spanien i 1964. I lande, der bruger skolekalenderen på den sydlige halvkugle, fejres denne dag den 30. marts eller omkring.

Ideel og kritik

Gandhis stive ahimsa-syn inkluderer pacifisme, således at det er kommet under kritik fra alle sider af det politiske spektrum.

Opdelingen

I princippet var Gandhi imod den politiske opdeling, da det kolliderede med hans syn på religiøs enhed. Den 6. oktober 1946 skrev han i Harijan om inddelingen af ​​Indien og oprettelsen af ​​Pakistan:

Jeg vil ikke tøve med at sige, at Pakistans ønske om at blive skabt og fremsat af Unionen af ​​muslimer er ikke-islamisk og endda syndig. Islam er baseret på enhed og menneskehedens broderskab og bryder ikke den menneskelige families enhed. Derfor er de, der forsøger at opdele Indien i to krigførende grupper, fjender af både Indien og Islam. De kan rive mig i stykker, men de kan ikke vente på, at jeg er enig i en opfattelse, som jeg synes er forkert. På trods af skør tale, må vi ikke opgive vores ønske om at prøve at få venner med alle muslimer og holde dem fanger af vores kærlighed.

Homer påpeger imidlertid følgende i Jack Gandhis lange korrespondance med Jinnah: ”Selvom Gandhi personligt er imod inddelingen af ​​Indien, skal først og fremmest samarbejde under en midlertidig regering oprettes med samarbejde mellem Kongressen og Unionen af ​​muslimer og mere. Han foreslog derefter en aftale om, at spørgsmålet om opdeling skulle afgøres ved en folkelig afstemning i overvejende muslimske regioner.

Gandhi er blevet kritiseret af både hinduer og muslimer for dette dobbelt syn på Indiens opdeling. Muhammad Ali Jinnah og hans samtidige pakistanere beskyldte Gandhi for at undergrave muslimske politiske rettigheder. Vinayak Damodar Savarkar og hans allierede beskyldte Gandhi for politisk at appellere til muslimer og tillade, at Pakistan blev skabt ved at lukke ned for de grusomheder, som muslimer begik mod hinduer. Dette er blevet et politisk kontroversielt spørgsmål: mens nogle, såsom den pakistansk-amerikanske historikeren Ayesha Jalal, hævder, at Gandhi og Kongres modvilje mod at dele magten med Unionen af ​​muslimer fremskyndede opdelingen; Andre, såsom den hinduistiske nationalistiske politiker Pravin Togadia, siger, at Indien var splittet som et resultat af den ekstreme svaghed i Gandhis ledelse.

Gandhi udtrykte også sin utilfredshed med opdelingen, mens han skrev om splittelsen af ​​Palæstina i 1930 og oprettelsen af ​​staten Israel. Den 26. oktober 1938 skrev han i Harijan:

Jeg har modtaget flere breve, der beder mig om at give mine synspunkter om det arabisk-jødiske problem i Palæstina og det jødiske liv i Tyskland. Jeg tøver med at komme med mine synspunkter på dette meget vanskelige spørgsmål. Jeg sympatiserer med alle jøder, jeg lærte dem at kende godt i Sydafrika. Nogle af dem har været venner for livet. Takket være disse venner af mig blev jeg opmærksom på, at jøder er blevet forfulgt i aldre. De var kristendommens uberørbare, men min sympati blænder ikke mine øjne trods kravene om retfærdighed. Et nationalt råb om jøder appellerer ikke meget til mig. Der blev søgt tilladelse til at etablere dette i Bibelen, og jøderne, der vendte tilbage til Palæstina søgte den. Hvorfor kunne de ikke acceptere de lande, hvor de blev født og tjente deres ophold som deres hjemland, ligesom andre mennesker over hele verden? Ligesom England tilhører briterne og Frankrig til franskmændene, gør Palestina det også for araberne. Det er både forkert og umenneskeligt at forsøge at pålægge jødiske ønsker til araberne. Hvad der sker nu i Palæstina kan ikke forklares med nogen moralsk kode.

Nægtelse af voldelig modstand

Gandhi blev også et mål på den politiske arena for kritik af dem, der forsøgte at opnå uafhængighed gennem voldelige metoder. Nægtelsen af ​​at protestere mod hængningen af ​​Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh og Rajguru er blevet anklaget af nogle.

Angående denne kritik sagde Gandhi: "Der var folk, der engang lyttede til mig, da jeg viste dem, hvordan man bekæmper briterne ubevæbnet, når de ikke havde nogen våben, men i dag får jeg at vide, at min ikke-vold ikke er løsningen [mod hindu- muslimske opstande] og derfor bør folk gribe til våben i selvforsvar.”

Han brugte dette argument i flere andre artikler. Gandhi fortolkede forfølgelsen af ​​jøder i Nazi-Tyskland i forbindelse med Satyagraha i sin artikel "zionisme og antisemitisme", som først blev skrevet i 1938. Præsenterer passiv modstand som en metode til at konfrontere jødeforfølgelsen i Tyskland,

Hvis jeg var jøde, og jeg blev født i Tyskland og tjente til livets ophold der, ville jeg have betragtet Tyskland som mit hjemland lige så meget som den høje hvide tysker, og jeg ville have bedt ham om enten at skyde mig eller kaste mig i fængslet; Jeg vil nægte at blive udsat for udvisning eller diskriminerende adfærd. Ved at gøre dette ville jeg ikke have forventet, at mine jødiske venner skulle slutte sig til denne civile modstand, fordi jeg til sidst stolede på, at de, der blev efterladt, ville følge mit eksempel. Hvis en jøde eller alle jøder accepterede den løsning, der er foreslået her, ville de ikke have det dårligere end nu. Og den frivillige lidelse vil give dem glæde med modstand mod udholdenhed. Hitlers beregnede vold mod sådanne handlinger kan endda være en generel massakre på jøderne. Men hvis det jødiske sind forbereder sig på frivillig lidelse, kan selv denne massakre, som jeg forestiller mig, blive en dag med tak og glæde, når Jehova redder løbet fra en tyrans hænder. For dem, der frygter Gud, er der intet skræmmende i døden.

Gandhi er blevet meget kritiseret for disse udsagn. I sin artikel ”Spørgsmål til jøderne” svarede han: ”Venner sendte mig to avisudklip, hvor han kritiserede min anmodning til jøderne. I begge kritikere blev det sagt, at jeg ikke tilbød noget nyt ved at tilbyde jøderne til passiv modstand for de forkerte, der blev begået mod dem… .. min afkald på volden fra hjertet, som jeg forsvarede, og den effektive praksis, der opstod som et resultat af denne store fratrædelse. Han svarede på kritikken med sine artikler "Svar til jødiske venner" og "jøder og Palæstina": "Frakaldet til vold fra hjertet, som jeg går ind for, og den effektive praksis, der følger af denne store afståelse."

Gandhis syn på de jøder, der stod over for Holocaust, er blevet kritiseret af mange kommentatorer. Martin Buber, en modstander af zionismen, offentliggjorde et meget barskt åbent brev til Gandhi den 24. februar 1939. Buber udtalte, at det var upassende at sammenligne britisk behandling af indiske undersåtter med, hvad nazisterne gjorde mod jøder; og bemærkede endda, at Gandhi engang støttede magtanvendelse, da indianere var ofre for forfølgelse.

Gandhi fortolkede forfølgelsen af ​​jøderne fra nazisterne i 1930'erne med hensyn til Satyagraha. I sin artikel fra november 1938 foreslog han passiv modstand som en løsning på denne forfølgelse:

Tyskernes forfølgelse af jøderne synes at være uden fortilfælde i historien. Fordums tyranner havde aldrig nået det niveau af sindssyge, som Hitler opnår i dag. Hitler fortsætter dette vanvid med religiøs beslutsomhed. For ham er enhver form for umenneskelig adfærd, der kræves af den elite og militante nationalismereligion, han forsøger at udbrede, en menneskelig handling, som vil blive belønnet nu og senere. En tydeligt sindssyg, men vovemodig ungdommens forbrydelser falder ned over hele racen med en utrolig brutalitet. Hvis der er en krig, der kan accepteres som ført i menneskehedens navn, vil krigen mod Tyskland for at forhindre en hel race i at blive forfulgt være fuldstændig berettiget. Det ligger uden for min horisont at diskutere fordele og ulemper ved sådan en krig. Selvom der ikke føres krig med Tyskland for disse forbrydelser mod jøderne, kan der ikke indgås en alliance med Tyskland. Hvordan kan man danne en alliance med en nation, der siger, at den kæmper for retfærdighed og demokrati, men som er de tos fjende?

Glenn C. Altschuler stiller spørgsmålstegn ved Gandhis råd til briterne om at tillade dem at blive invaderet af Nazi-Tyskland. Gandhi fortalte briterne, at "hvis de vil besætte dine huse, skal du komme ud af dine huse. "Hvis de ikke lader dig gå frit ud, accepterer du loyalitet over for dem og lader dig blive slagtet af mænd, kvinder og børn."

Tidlige sydafrikanske artikler

Nogle af de artikler, Gandhi skrev i sine tidlige år i Sydafrika, har været genstand for debat. Som genoptrykt i sin samling "The Collected Works of Mahatma Gandhi", udgivet i alle hans værker, skrev Gandhi om sin tids sydafrikanske fængsel i "Indian Opinion" i 1908: "Det store flertal af indenlandske fanger er kun én. træde over dyrene og forårsager ofte problemer indbyrdes. de kæmper." I sin tale dateret den 26. september 1896, genudgivet i samme samling, talte Gandhi om "den rå kaffir, hvis eneste optagethed er jagt, og hans eneste lidenskab er at samle nok besætninger til at købe en kone og derefter tilbringe sit liv i dvale og nøgen ". I dag har udtrykket Kaffir en nedsættende betydning, men det skal bemærkes, at på Gandhis tid var betydningen anderledes end nutidens. På grund af kommentarer som disse anklagede nogle Gandhi for racisme.

To sydafrikanske historieprofessorer, Surendra Bhana og Goolam Vahed, diskuterer disse diskussioner i The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Udviklingen af ​​en politisk reformator: Gandhi i Sydafrika 1893-1914). I det første kapitel, "Gandhi, afrikanere og indianere i Colonial Natal", fokuserer de på forholdet mellem afrikanske og indiske samfund under "det hvide styre" og de politikker, der førte til racediskrimination og dermed de deraf følgende spændinger mellem disse samfund. Ud fra disse forhold, konkluderede de, "den unge Gandhi var påvirket af de begreber om apartheid, der herskede i 1890'erne." Det hedder også, at "Gandhis oplevelser i fængslet gjorde ham mere følsom over for afrikanernes situation, og at Gandhi senere blev blødere; De udtaler, at de er mindre kategoriske til at udtrykke deres fordomme mod afrikanere og er mere åbne over for at se punkter med fælles formål. De siger, at "deres negative synspunkter i fængslet i Johannesburg er rettet mod langvarige afrikanere snarere end afrikanere generelt."

Nelson Mandela, den tidligere præsident for Sydafrika, var en efterfølger af Gandhi på trods af forsøg på at blokere åbningen af ​​en statue af Gandhi i 2003 i Johannesburg. Bhana og Vahed kom med deres kommentarer til begivenhederne i forbindelse med åbningen af ​​statuen i det afsluttende afsnit af deres arbejde The Making of a Political Reformer: Gandhi i Sydafrika, 1893-1914. I episoden "Gandhi's Legacy to South Africa" ​​har Gandhi inspireret mange generationer af sydafrikanske aktivister, der prøver at afslutte den hvide styre. Denne arv binder ham til Nelson Mandela, så Mandela på en måde afsluttede begyndelsen af ​​Gandhi. " De fortsætter med at henvise til de argumenter, der fandt sted under åbningen af ​​Gandhis statue. Når det gælder disse to forskellige perspektiver på Gandhi, kommer Bhana og Vahed til følgende konklusion: ”De, der prøver at bruge Gandhi til politiske formål i Sydafrika efter apartheid, kan ikke tilføje noget til deres sag, når de ikke er opmærksomme på nogle fakta om Gandhi, og det samme er dem, der kalder ham simpelthen racistisk. grad af forvrængning af begivenheder. "

For nylig deltog Nelson Mandela på en konference den 100. januar - 29. januar 30 i New Delhi, der markerer 2007-årsdagen for introduktionen af ​​satyagraha til Sydafrika. Derudover optrådte Mandela Gandhi med et videoklip på den sydafrikanske premiere på My Father i juli 2007. Anil Kapoor, filmproducenten, sagde om dette klip: ”Nelson Mandela sendte en særlig besked til åbningen af ​​filmen. Mandela talte ikke kun om Gandhi, men også om mig. Tak til mig for at have lavet denne film, der varmer mit hjerte og får mig til at føle mig ydmyg. Jeg burde dog have takket mig for at have tilladt mig at tage denne film i Sydafrika og gøre sin verdenspremiere her. Mandela støttede filmen meget. ” Den sydafrikanske præsident Thabo Mbeki deltog i åbningen med de resterende medlemmer af den sydafrikanske regering.

Andre anmeldelser

Lederen af ​​Dalit-kasten BR Ambedkar fordømte udtrykket Harijans brugt af Gandhi, når han talte om Dalit-samfundet. Betydningen af ​​dette udtryk er "Guds børn"; og dette er af nogle blevet fortolket som at betyde, at daliterne er socialt umodne og privilegerede indiske kaster til at indtage en paternalistisk holdning. Ambedkar og hans allierede følte også, at Gandhi underminerede Dalits politiske rettigheder. Selvom Gandhi blev født ind i Vaishya-kasten, insisterede han på, at han kunne tale for dalitterne, selvom der var dalit-aktivister som Ambedkar.

Indolog Koenraad kritiserede Gandhi i Elst. Han satte spørgsmålstegn ved effektiviteten af ​​Gandhis teori om passiv modstand og sagde, at det kun kunne tage nogle få indrømmelser fra briterne. Elst argumenterede også for, at Indiens uafhængighed blev accepteret, fordi briterne frygter voldshandlinger, ikke passiv modstand (samt udtømning af ressourcer efter XNUMX. verdenskrig). Et eksempel på dette er ifølge Elst støtte fra det indiske samfund til Subhash Candra Boses indiske nationale hær. Med ros bemærker han: "Hovedårsagen til, at Gandhi er berømt, er, at han er den eneste leder blandt frihedsledere i koloniserede samfund, der producerer politikker og strategier, der stammer fra oprindelig kultur snarere end vestlige modeller (såsom nationalisme, socialisme, anarkisme)."